मंगलवार, 24 दिसंबर 2024

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 6

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जित:।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत्।।6।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : जिसने मन को जीत लिया है, उसके लिए मन सर्वश्रेष्ठ मित्र है, किन्तु जो ऐसा नहीं कर पाया उसके लिए मन सबसे बड़ा शत्रु बना रहेगा।

तात्पर्य : अष्टांग योग के अभ्यास का प्रयोजन मन को वश में करना है, जिससे मानवीय लक्ष्य प्राप्त करने में वह मित्र बना रहे।मन को वश में किए बिना योगाभ्यास करना केवल समय को नष्ट करना है।
                  जो अपने मन को वश में नहीं कर सकता, वह सदैव अपने परम शत्रु के साथ निवास करता है, और इस तरह उसके जीवन तथा लक्ष्य दोनों ही नष्ट हो जाते हैं।जीव की स्वाभाविक स्थिति यह है कि वह अपने स्वामी की आज्ञा का पालन करे।
                    अतः जब तक मन अविजित शत्रु बना रहता है,तब तक मनुष्य को काम, क्रोध,लोभ, मोह आदि की आज्ञाओं का पालन करना होता है। किन्तु जब मन पर विजय प्राप्त हो जाती है, तो मनुष्य इच्छानुसार उस भगवान की आज्ञा का पालन करता है, जो सबों के हृदय में परमात्मा स्वरूप स्थित है।
                      वास्तविक योगाभ्यास हृदय के भीतर परमात्मा से भेंट करना तथा उनकी आज्ञा का पालन करना है। जो व्यक्ति साक्षात कृष्ण भावनामृत स्वीकार करता है,वह भगवान की आज्ञा के प्रति स्वत: समर्पित हो जाता है।
                     श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि यदि हम योगाभ्यास के द्वारा अपने मन को वश में कर लेते हैं, तो ये सही मायने में योग है, परन्तु अगर हम योग करके भी अपने मन को वश में नहीं कर पाते हैं, तो ऐसा योग करना केवल समय को नष्ट करना है और कुछ नहीं।
                    जो भी मनुष्य अपने मन को वश में कर लेते हैं तो उनके लिए उनका मन ही उनका सबसे बड़ा मित्र है, किन्तु जिसका मन उसके वश में नहीं है, तो उसका मन ही उसका सबसे बड़ा शत्रु है। अर्थात अपने मन पर नियंत्रण नहीं होने के कारण मनुष्य सदैव अपने शत्रु के साथ निवास करता है, और इस प्रकार से उसके जीवन तथा लक्ष्य दोनों ही नष्ट हो जाते हैं।
                   अर्थात मनुष्य अपने मन का गुलाम बन जाता है, और मन के कहे अनुसार वह हमेशा काम, क्रोध,लोभ, मोह आदि में फँसा रहता है। परन्तु जब मनुष्य अपने मन पर विजय प्राप्त कर लेता है, तो वह अपने ह्रदय में बैठे परमात्मा के आदेशानुसार चलता है,अर्थात इच्छानुसार वह भगवान की आज्ञा का पालन करता है।
                  सही मायने में योगाभ्यास हृदय में बैठे परमात्मा से भेंट करना है। परन्तु मन को वश में करने का सबसे सरल उपाय है कृष्ण भावनामृत स्वीकार करना, अर्थात कृष्ण भावनामृत में जुड़ कर व्यक्ति स्वतः ही भगवान की आज्ञा के प्रति समर्पित हो जाता है।


Bandhuratmatmanastasy yenatmaivatmana jitah 
Anatmanastu shatrutve vartetatmaiv shatruvat ।।6।।


Translation by Srila Prabhupada : To one who has conquered the mind, the mind is the best friend, but to one who has not, the mind remains the greatest enemy.

Purport : The purpose of practicing Ashtanga Yoga is to subdue the mind so that it may remain a friend in the attainment of human goals.To practice Yoga without subduing the mind is only a waste of time.

One who cannot subdue his mind always lives with his greatest enemy, and thus both his life and goal are destroyed. The natural state of a living being is to obey the commands of his master.

So long as the mind remains the unconquered enemy, one has to obey the commands of lust, anger, greed, attachment, etc.  But when the mind is conquered, one obeys the commands of the Lord as per his will, Who is situated in everyone’s heart as the Supersoul.

                      Real yoga practice is to meet the Supreme Being within the heart and to obey His commands. A person who accepts Krishna consciousness automatically surrenders to the commands of the Lord.

                      We have to understand from this verse of the Bhagavadgita that if we control our mind through yoga practice, then it is true yoga, but if we are unable to control our mind even after doing yoga, then doing such yoga is nothing but a waste of time


For those who control their mind, their mind is their greatest friend, but for those whose mind is not under their control, their mind is their greatest enemy. That is, because of not having control over their mind, a person always lives with his enemy, and in this way both his life and goals are destroyed.

                  That is, a person becomes a slave of his mind, and as per the dictates of the mind, he is always trapped in lust, anger, greed, attachment, etc. But when a person conquers his mind, he follows the orders of the Supreme Soul sitting in his heart, that is, he follows the orders of the Supreme Soul as per his wish.

                In the true sense, practicing yoga is to meet the Supreme Soul sitting in the heart. But the simplest way to control the mind is to accept Krishna consciousness, that is, by joining Krishna consciousness, a person automatically surrenders to the commands of the Supreme Soul.

शनिवार, 14 दिसंबर 2024

भगवान के वामन अवतार की बहुत ही सुंदर कथा

समुद्र मंथन में चौदह रत्न प्रगट होते हैं, और उन्हीं रत्नों में अमृत भी प्रगट हुआ।उसी अमृत का झगड़ा देवताओं और दैत्यों में होता है, और तब देवताओं की हार से उनको निकालने के लिए देवताओं की माता अदिति भगवान से प्रार्थना करती है, और भगवान की कृपा से साक्षात भगवान श्रीकृष्ण ही माता अदिति के गर्भ से प्रकट होते हैं।
                           अदिति माता वामन भगवान को जन्म देती हैं छोटे से वामन भगवान हैं।उधर राजा बलि यज्ञ कर रहा है, और यदि वह इस यज्ञ को पूर्ण कर लेगा, तो पूरे दुनिया तथा स्वर्ग पर भी उसका आधिपत्य स्थापित हो जाएगा, इसलिए वामन भगवान बलि के द्वार पर कुछ मांगने पहुंचे।
                        बलि यज्ञ में व्यस्त था, लेकिन तभी एक द्वारपाल ने आकर बलि को सूचना दी कि महाराज आपके द्वार पर एक ब्राह्मण देवता पधारे हैं। उसने बालि से कहा कि महाराज उनका रूप सौंदर्य का तो कहना ही क्या है,वो बहुत छोटे से कद के हैं , लेकिन अत्यंत ही सुंदर हैं। उनके मुख पर अद्भुत तेज है। उनके मुख मंडल का प्रकाश बता रहा है कि ,वो बड़े पहुंचे हुए ब्राह्मण हैं।
                       ऐसा सुनते ही बलि यज्ञ वहीं रोक कर ,दौरते हुए वामन भगवान के पास पहुंचा। यदि द्वार पर कोई ब्राह्मण आ जाए तो हमारा कर्तव्य है, कि हम अपने सभी कार्यों को छोड़ कर सबसे पहले द्वार पर आए ब्राह्मण का स्वागत करें।
                       अतः बलि ने यज्ञ को बीच में ही रोक दिया, और वामन भगवान का स्वागत करने द्वार पर आ गया। उसने आकर वामन भगवान को प्रणाम किया, और फिर हाथ जोड़कर विनती की और कहा कि प्रभु बताइए कि मैं आपकी क्या सेवा करूं।
                       वामन भगवान बोले कि नहीं नहीं हम यहां अपनी कोई सेवा करवाने नहीं आए हैं,  मैं यहां से गुजर रहा था, तो बड़ा हल्ला हो रहा था कि, बलि यज्ञ कर रहा है, तो सोचा कि एक बार यज्ञ का दर्शन करते हुए चलें, इसलिए आ गए।
                         बलि बोला कि कैसी बात कर रहे हैं आप ब्राह्मण देवता,ऐसा कभी हुआ ही नहीं है कि मेरे द्वार से कोई ब्राह्मण देवता खाली हाथ गए हों, अतः मेरा आतिथ्य तो आपको स्वीकारना ही पड़ेगा। उसने कहा कि अच्छा आप ये बताइए कि मैं आपकी सेवा में क्या अर्पित करूं,धन, धान्य,हीरे, मोती , इनमें से आपको क्या चाहिए।
                      वामन भगवान बोले हमारे न तो कोई आगे न पीछे,न ही कोई बीबी न बच्चे, तो हमें किसी भी चीज की क्या आवश्यकता है।
 बलि बोला कि अच्छा ऐसी बात है अगर आपको कुछ नहीं चाहिए , तो हम अभी कोई कन्या बुला कर आपका व्याह करा देते हैं।
                     वामन भगवान बोले कि अच्छा तू मेरा व्याह करवायेगा, लेकिन  व्याह करा के मैं उसे रखूंगा कहां। बलि बोला इसकी चिंता आप मत करिए,हम आपके लिए एक सुंदर सा महल बनवा देंगे और उसमें आप और आपकी पटरानी सुखपूर्वक रहना।
                        वामन भगवान बोले कि अच्छा तू ये बता कि व्याह होंगे तो संतान भी होंगे, तो उनके पढ़ाई लिखाई का खर्च कौन उठाएगा। बलि बोला मैं हूं न, उसकी चिंता आप मत करिए,उनको अच्छे से अच्छा गुरूकुल में पढ़ाने का खर्च मैं उठाऊंगा।
                      भगवान बोले कि कि मान लो मेरे आठ दस बच्चे होंगे,और उनमें से एक या दो की मौत अगर बाल्यकाल में ही हो गई, तो रोएगा कौन? बलि बोला कि हद है महाराज अब आपके बच्चे मर गए तो रोने के लिए मैं किराए पर लोग थोड़े ही लाऊंगा , आपके बच्चे मरे, तो आपको ही रोना पड़ेगा।
                      अब वामन भगवान हंसते हुए बोले कि जिसके लिए मुझे रोना पड़ेगा,वो काम मैं क्यूं करूं? बलि बोला कि अरे ब्राह्मण देवता आप तो घूम फिर कर फिर से वहीं आ गए,आप कुछ तो मांगिए। भगवान बोले कि हम बहुत संतोषी ब्राह्मण हैं, हमें कुछ नहीं चाहिए।
                     भगवान बड़े छलिया हैं वो आए तो उसका सब कुछ लूटने,पर बाहर से दिखा रहे हैं कि हम तो बड़े संतोषी ब्राह्मण हैं, हमें कुछ भी नहीं चाहिए।बालि ने जब बहुत प्रार्थना की तो भगवान बोले कि अच्छा चल तू इतना कह रहा है, तो तुम मुझे तीन पग भूमि दान में दे दो।
           बलि बोला कि अरे प्रभु मांगा भी तो इतनी छोटी चीज,इतने बड़े राजा से ये क्या मांगा आपने,ये इतनी छोटी सी चीज देने में आनन्द नहीं आएगी मुझे, आप कुछ और मांगिए।
                  वामन भगवान बोले कि मैंने तीन पग भूमि मांगे,अगर तुम मुझे ये देते हो तो दो नहीं तो मैं चलूं। तब बलि ने कहा कि अच्छा ठीक है,आपको तीन पग भूमि ही चाहिए तो जहां जिस भी राज्य में आपको लेना है, वहां आप तीन पग भूमि नाप लीजिए।
                     वामन भगवान बोले कि ऐसे नहीं लूंगा तीन पग भूमि,तेरा क्या भरोसा कि तूं कहीं बाद में अपने ज़ुबान से मुकर गया तो। बलि बोला अरे महाराज आप भी क्या बात करते हैं, इतनी छोटी भूमि में क्या मुकरना।तीन पग भूमि आप कहीं भी नाप लो एक,दो, तीन, मैं आपको अभी दे दूंगा।
                       वामन भगवान मन ही मन हँस रहे हैं कि ये तेरा एक, दो, तीन है बेटा, मैं तुझे अभी दिखाऊंगा की तीन पग भूमि क्या होती है। भगवान बोले कि पहले संकल्प होना चाहिए,तब मैं तीन पग भूमि दान में लूंगा।
                       बलि ने कहा अच्छा ठीक है भगवन, संकल्प कर लेते हैं। उसने अपनी पत्नी को कहा कि जाओ जल लेकर आओ, पत्नी गंगा सागर से जल लेकर आई, और उस पात्र में से जब जल संकल्प के लिए लिया जा रहा था, तो बलि के गुरुदेव शुक्राचार्य ये समझ गए कि ये दिखने में तो बहुत छोटे कद का है, लेकिन ये तो स्वयं विष्णु हैं, और ये केवल तीन पग भूमि नहीं बल्कि बलि का सर्वस्व लूटने आए हैं। 
                    अतः शुक्राचार्य सूक्ष्म रूप धारण करके उस जल के पात्र में जहां से जल निकलने का रास्ता था, वहां जाकर बैठ गए। अब बलि संकल्प के लिए जल निकाल रहा है, लेकिन पात्र में से जल निकल नहीं रहा है। वामन भगवान बोले क्या हुआ जल निकल नहीं रहा है क्या, रुको मैं देखता हूं, और उन्होंने एक छोटा सा तिनका लिया और फिर उस पात्र में तिनके को धीरे से डाला। वो तिनका सीधा जा कर शुक्राचार्य के एक आँख में लगा, और उनका एक आँख फूट गया।
                    अब शुक्राचार्य जी ने सोचा कि भगवान के साथ टांग अड़ाने के कारण मेरी एक आँख तो गई,अब अगर ज्यादा टांग अड़ाया तो मेरी दूसरी आँख भी चली जाएगी, तो उससे पहले मैं यहां से नौ दो ग्यारह हो जाऊं, और वो बड़े ही क्रोध में उस पात्र से बाहर आए, और बलि को श्राप दे दिया, कि जा तू श्रीहीन हो जा। तूने मेरी बात नहीं मानी, सब कुछ लुट जाए तेरा, और ऐसा कह कर के शुक्राचार्य वहां से चले गए।
                   अब वामन भगवान ने बलि से जल लेकर संकल्प कराया,और जैसे ही बलि ने संकल्प लिया वामन भगवान वामन से विराट रूप में प्रकट हो गए। भगवान ने इतना विराट रूप बना लिया कि तीन पग भूमि जो अभी तक बहुत बड़ी लग रही थी, एक पग भूमि में भगवान ने संपूर्ण आकाश को, दूसरी पग  में संपूर्ण धरती को नाप लिया, और बलि के पास जितना साम्राज्य था, जितना धन था सब कुछ भगवान ने दो पग भूमि में नाप कर समाप्त कर दिया।
                     अब भगवान ने बलि से पूछा कि तीसरे में क्या देगा बता, तो बलि ने हाथ जोड़ कर बड़ा सुंदर सा उत्तर दिया है कि प्रभु आपने दो पग भूमि में मेरे मन को और मेरे धन को नापा है, परंतु मेरा तन अभी भी शेष बचा है। इसलिए आप तीसरी पग भूमि में मेरे तन को नाप कर मेरे जीवन का उद्धार करें।
                       वामन भगवान बहुत प्रसन्न हुए, और बलि के मस्तक पर अपना चरण रखा, और इस प्रकार से बलि ने अपना संकल्प पूरा कर दिया। वामन भगवान बलि से बड़े प्रसन्न हुए, और प्रसन्न होकर बलि को सुतल लोक का साम्राज्य सौंप दिया, अर्थात बलि को भगवान ने सुतल लोक का राजा बना दिया।
                        इस प्रकार श्री शुकदेव गोस्वामी ने राजा परीक्षित को राजा बलि और वामन भगवान के इस दिव्य चरित्र को सुनाते हुए एक सच्चे दानी और एक सच्चे याचक की कथा को सुनाया। उन्होंने यह बताया कि भगवान बहुत ही निराले हैं, जो कि समय अनुसार कभी सूक्ष्म, और फिर  आवश्यकतानुसार विराट भी बन जाते हैं।इस प्रकार से श्री वामन भगवान ने देवताओं को उनका साम्राज्य वापस लौटा दिया, और बलि पर कृपा की।
                        

Fourteen gems emerge from the churning of the ocean, and Amrit (nectar) emerges among them. The gods and demons fight over Amrit, and then the mother of the gods, Aditi, prays to God to rescue the gods from their defeat, and by the grace of God, Lord Krishna himself emerges from the womb of Aditi.

                          Mother Aditi gives birth to Lord Vaman, who is a small God. King Bali is performing a yagya, and if he completes the yagya, he will gain control over the entire world and heaven, so Lord Vaman arrives at Bali's door to ask for something.

                      Bali was busy performing the yagya, but then a gatekeeper came and informed Bali that Maharaj, a Brahmin God has arrived at your door. He told Bali that Maharaj, what can we say about his beauty, he is very short in stature, but is extremely beautiful.  There is an amazing radiance on his face. The light on his face is telling that he is a very accomplished Brahmin.

On hearing this, Bali stopped the Yagya right there and ran to Lord Vaman. If a Brahmin comes to our door, then it is our duty to leave all our work and first of all welcome the Brahmin who comes to our door.

           

So Bali stopped the Yagya in the middle and came to the door to welcome Lord Vaman. He came and bowed to Lord Vaman and then with folded hands requested him and said that Lord please tell me what service I can do for you.

Vaman said that no no we have not come here to get any service done for us, I was passing by and there was a lot of noise that Bali is doing Yagya, so I thought that I should go and see the Yagya once, so I came.

Bali said that what are you saying Brahmin Devta, it has never happened that any Brahmin Devta has gone empty handed from my door, so you will have to accept my hospitality. He said that okay you tell me what should I offer in your service, wealth, grains, diamonds, pearls, what do you want from these.  Lord Vaman said that we have no one in front or behind us, no wife or children, so what do we need for anything.

Bali said that if that is the case then if you don't want anything then we will call a girl and get you married.

Lord Vaman said that you will get me married but where will I keep her after getting her married. Bali said don't worry about it, we will get a beautiful palace made for you and you and your queen will live happily in it.

Lord Vaman said that tell me that if we get married then we will have children too, then who will bear the expenses of their education. Bali said that I am here, don't worry about it, I will bear the expenses of educating them in the best Gurukul.  God said that suppose I have eight to ten children and if one or two of them die in childhood, then who will cry? Bali said that this is too much Maharaj, now if your children die, I will not hire people to cry, if your children die, you yourself will have to cry.

                    Now Lord Vaman said laughingly that why should I do that work for which I will have to cry? Bali said that oh Brahmin god, you have come back to the same place after roaming around, you should ask for something. God said that we are very contented Brahmins, we do not want anything.

                

God is a big cheater, he came to rob everything, but from outside he is showing that we are very contented Brahmins, we don't want anything. When Bali prayed a lot, God said that okay you are saying so much, then give me three steps of land in donation.

Bali said that oh Lord, what did you ask for, such a small thing, what did you ask from such a great king, I will not feel happy in giving such a small thing, you ask for something else.

Vaman God said that I asked for three steps of land, if you give me this then give it, otherwise I will leave. Then Bali said that okay, you only want three steps of land, so in whichever kingdom you want to go, you measure three steps of land there.

Vaman God said that I will not take three steps of land like this, how can I trust you that you go back on your word later.  Bali said, "O Maharaj, what are you saying? Why should I refuse in such a small piece of land? You can measure three steps of land anywhere, one, two, three, I will give it to you right now." Lord Vaman was laughing in his mind that this is your one, two, three son, I will show you right now what three steps of land mean. Lord said that first there should be a resolution, then I will take three steps of land in donation. Bali said, "Okay Lord, let's take a resolution." He asked his wife to go and bring water. His wife brought water from Ganga Sagar, and when water was being taken from that vessel for resolution, Bali's Gurudev Shukracharya understood that though he looked very small in stature, but he was Vishnu himself, and he had come to rob not just three steps of land but everything of Bali.


So Shukracharya took a subtle form and sat in the vessel from where the water was to flow out. Now Bali is taking out water for Sankalp, but water is not flowing out of the vessel. Vaman Bhagwan said, what happened, is the water not flowing out, wait I will see, and he took a small straw and then slowly put the straw in the vessel. That straw went straight and hit one of Shukracharya's eyes, and one of his eyes burst.

                Now Shukracharya ji thought that I have lost one eye due to interfering with God, now if I interfere more then I will lose my other eye too, so before that I should run away from here, and he came out of that vessel in great anger, and cursed Bali, that go you become poor. You did not listen to me, may everything of yours be looted, and saying this Shukracharya went away from there.

Now Lord Vaman made Bali take a pledge by taking water, and as soon as Bali took the pledge, Lord Vaman appeared from Vaman in his Virat form. The Lord took such a huge form that the three steps of land which seemed very big till now, in one step the Lord measured the entire sky, in the second step the entire earth, and all the empire that Bali had, all the wealth that he had, the Lord finished it all by measuring it in two steps of land.


Now God asked Bali that what will you give in the third step, then Bali gave a very beautiful answer with folded hands that Lord you have measured my mind and my wealth in two steps of land, but my body is still left. Therefore, you measure my body in the third step of land and save my life.

                      Lord Vaman was very pleased, and kept his foot on Bali's head, and in this way Bali fulfilled his resolution. Lord Vaman was very pleased with Bali, and being pleased, handed over the kingdom of Sutala Lok to Bali, that is, God made Bali the king of Sutala Lok.

                      In this way, Shri Shukdev Goswami narrated this divine character of King Bali and Lord Vaman to King Parikshit, and narrated the story of a true donor and a true beggar.  He told that God is very unique, who sometimes becomes subtle as per the time and then becomes huge as per the need. In this way Lord Shri Vaman returned the kingdom to the Gods and blessed Bali.

शुक्रवार, 6 दिसंबर 2024

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 5

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मन: ।।5।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : मनुष्य को चाहिए कि अपने मन की सहायता से अपना उद्धार करे, और अपने को नीचे न गिरने दे।यह मन बद्धजीव का मित्र भी है और शत्रु भी।

तात्पर्य  :  इस श्लोक के अनुसार आत्मा शब्द का अर्थ शरीर,मन तथा आत्मा होता है। योग पद्धति में मन तथा आत्मा का विशेष महत्व है। चूंकि योग पद्धति का केंद्र बिंदु मन ही है, अतः इस प्रसंग में आत्मा का तात्पर्य मन होता है।
                     योग पद्धति का उद्देश्य मन पर नियंत्रण करना, तथा उसे इन्द्रिय विषय के प्रति आसक्ति से हटाना है। यहां पर इस बात पर बल दिया गया है कि मन को इस प्रकार प्रशिक्षित किया जाय कि वह बद्धजीव को अज्ञान के दलदल से निकाल सके।
                      इस जगत में मनुष्य मन तथा इन्द्रियों के द्वारा प्रभावित होता है। वास्तव में शुद्ध आत्मा इस संसार में इसीलिए फंसा हुआ है, क्योंकि मन मिथ्या अहंकार में लग कर प्रकृति के ऊपर प्रभुत्व जताना चाहता है।
                      अतः मन को इस प्रकार प्रशिक्षित करना चाहिए कि वह प्रकृति के तड़क भड़क से आकृष्ट न हो, और इस तरह बद्धजीव की रक्षा की जा सके। मनुष्य को इन्द्रिय विषयों में आकृष्ट होकर अपने को पतित नहीं करना चाहिए।
                     जो जितना इन्द्रिय विषयों में आकृष्ट होता है,वह उतना ही इस संसार में फँसता जाता है। अपने को विरत करने का सर्वोत्कृष्ट उपाय है कि मन को सदैव कृष्ण भावनामृत में लगाए रखें।
                    श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि मनुष्य को अगर अपना उद्धार करना है, तो उसके लिए सबसे पहले अपने मन को नियंत्रित करना होगा।मन को नियंत्रित करने का योग पद्धति भी एक जरिया है,योग के द्वारा भी हम अपने मन तथा इन्द्रियों को वश में कर सकते हैं।
                       क्योंकि मन ही हमारा सबसे बड़ा मित्र है, और मन ही हमारा सबसे बड़ा शत्रु भी है। यदि मन पर हमारा नियंत्रण है, तो हम कभी भी नीचे नहीं गिर सकते हैं, और यदि मन हमारे नियंत्रण में नहीं है, तो वह अनेक प्रकार के इन्द्रिय विषयों में उलझ कर हमें माया के जाल में फंसाकर  भ्रमित रखेगा, और हम पतित होते जाएंगे।
                   अतः हम सभी को अपने मन पर नियंत्रण रखना चाहिए, ताकि हमारा उद्धार हो सके,हम कभी नीचे नहीं गिरें,और मन को नियंत्रित करने का सबसे आसान तरीका है, कि हम अपने मन को सदैव कृष्ण भावनामृत में लगाए रखें ।

Udharedatamnatmanam  natamanamavasadayet 
Aatamaiv hyatamano bandhuratamaiv ripuratamanah  ।।5।।


Translation by Srila Prabhupada: Man must uplift himself with the help of his mind, and must not allow himself to fall. The mind is both a friend and an enemy of the conditioned soul.


Meaning: According to this verse, the word Atma means body, mind and soul. Mind and Atma have special importance in the Yoga system. Since the focus of the Yoga system is the mind, the word Atma in this context means the mind.

The purpose of the Yoga system is to control the mind and to remove it from attachment to sense objects. Here the emphasis is that the mind should be trained in such a way that it can pull the conditioned soul out of the mire of ignorance.

In this world, man is influenced by the mind and the senses. In fact, the pure soul is trapped in this world because the mind, indulging in false ego, wants to dominate nature.

Therefore, the mind should be trained in such a way that it is not attracted by the glamour of nature and thus the conditioned soul can be protected.  A person should not degrade himself by getting attracted to sensual pleasures.


The more one is attracted to sense objects, the more he gets entangled in this world. The best way to distract oneself is to always keep the mind engaged in Krishna consciousness.

From this verse of the Bhagavad Gita, we have to understand that if a man has to attain salvation, he must first control his mind. Yoga is also a means of controlling the mind. Through yoga also we can control our mind and senses.

Because the mind is our greatest friend and the mind is also our greatest enemy. If we have control over the mind, we can never fall down. If the mind is not under our control, it will keep us confused by getting entangled in various sense objects, trapping us in the web of Maya, and we will continue to fall.  So we all have to control our mind so that we can be saved and we may never fall down, and the easiest way to control the mind is to always keep our mind engaged in Krishna consciousness.

सोमवार, 2 दिसंबर 2024

श्रीमद्भागवतम् स्कंध 1 के अध्याय 2 से लिया गया श्लोक संख्या 20

एवं प्रसन्नमनसो भगवद्भक्तियोगत: ।
भगवत्तत्त्वविज्ञानं मुक्तसङ्गस्य जायते।।20।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : इस प्रकार शुद्ध सत्त्व में स्थित होकर जिस मनुष्य का मन श्रीभगवान की भक्ति के संसर्ग से प्रसन्न हो चुका होता है, उसे समस्त भौतिक संगति से मुक्त होने पर श्रीभगवान का वास्तविक वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त होता है।

तात्पर्य  : श्रीमद्भागवतम् के इस श्लोक में इस बात की पुष्टि हुई है कि, कोई भी सामान्य व्यक्ति, यहां तक कि जिसने मानव जीवन में सफलता प्राप्त कर ली है,वह भी श्रीभगवान के विषय में पूरी तरह से या वैज्ञानिक ढंग से जान नहीं सकता।
                     मानव जीवन में सिद्धि में सिद्धि तभी प्राप्त होती है,जब व्यक्ति यह समझ लेता है कि वह पदार्थ का प्रतिफल नहीं अपितु आत्मा है। और ज्योंहि वह यह समझ लेता है कि उसे पदार्थ से कुछ लेना देना नहीं है,त्योंहि वह भौतिक लालसाएं त्याग देता है, और आध्यात्मिक जीव के रूप में जीवन्त हो जाता है।
                   यह सफलता तभी मिलती है, जब मनुष्य रजोगुण तथा तमोगुण से ऊपर उठ गया हो, या दूसरे शब्दों में,जब वह योग्यता के आधार पर वास्तविक रूप में ब्राह्मण हो। ब्राह्मण शब्द सत्त्वगुण का प्रतीक है।
                      अन्य सभी मनुष्य,जो सत्त्वगुण में नहीं हैं, वे या तो क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र होते हैं, या फिर शूद्रों से भी अधम होते हैं।उत्तम गुणों के कारण ब्राह्मण अवस्था मनुष्य जीवन की सर्वोच्च अवस्था है। अतः जब तक मनुष्य में कम से कम ब्राह्मण के गुण नहीं हों,तब तक वह भक्त नहीं हो सकता। 
                    भक्त अपने कर्म के कारण पहले से ब्राह्मण रहता है, किन्तु यह उसकी सर्वोच्च परिणति नहीं है।जैसा कि पहले कहा जा चुका है ऐसे ब्राह्मण को वास्तव में दिव्य अवस्था प्राप्त करने हेतु वैष्णव होना चाहिए।
                      शुद्ध वैष्णव मुक्त आत्मा होता है, और ब्राह्मण पद से भी श्रेष्ठ होता है। भौतिक अवस्था में ब्राह्मण भी बद्धजीव होता है, क्योंकि ब्राह्मण अवस्था में ब्रम्हबोध तो हो जाता है, किन्तु परमेश्वर के विज्ञान का अभाव रहता है।
                       मनुष्य को ब्राह्मण अवस्था को पार करके वसुदेव अवस्था प्राप्त करनी होती है, ताकि वह भगवान श्रीकृष्ण को समझ सके। परमेश्वर का विज्ञान आध्यात्मिकता के स्नातकोत्तर छात्रों के अध्ययन का विषय है।
                         मूढ़ या अल्पज्ञ मनुष्य परमेश्वर को नहीं समझ सकते, इसलिए वे अपनी अपनी सनक के अनुसार भगवान श्रीकृष्ण की व्याख्या करते हैं। किन्तु तथ्य यह है कि ब्राह्मण अवस्था प्राप्त करने पर भी भौतिक गुणों के कल्मष से मुक्त हुए बिना कोई भी श्रीभगवान के विज्ञान को नहीं समझ पाता।
                         जब योग्य ब्राह्मण यथार्थ रूप में वैष्णव बन जाता है, तो वह मुक्ति की प्रबुद्धावस्था में यह जान लेता है कि वास्तव में श्रीभगवान क्या हैं।
                       श्रीमद्भागवतम् के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि कोई भी सामान्य व्यक्ति, यहां तक कि जिसने अपने जीवन में पूर्ण रूप से सफलता प्राप्त कर ली है,वह भी भगवान के विषय में पूरी तरह से जान नहीं सकता।
                      मनुष्य जीवन में सिद्धि तभी प्राप्त होती है, जब व्यक्ति यह जान लेता है कि वह पदार्थ नहीं आत्मा है। मनुष्य को यह सफलता तभी प्राप्त होता है ,जब वह रजोगुण तथा तमोगुण के प्रभाव से ऊपर उठ जाता है, या फिर उसमें ब्राह्मणत्व के गुण होते हैं,क्योंकि ब्राह्मण शब्द सत्त्वगुण का प्रतीक है ‌।
                      अन्य सभी मनुष्य को जो सत्त्वगुण में नहीं हैं, उन्हें क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र, या फिर उससे भी अधिक अधम माना जाता है। ब्राह्मण अवस्था उत्तम गुणों के कारण मनुष्य जीवन की सर्वोच्च अवस्था है। अतः मनुष्य में जब तक कम से कम ब्राह्मण के गुण नहीं हों, तब तक वह भक्त नहीं बन सकता।
                     मूर्ख या अल्पज्ञानी व्यक्ति भगवान को नहीं समझ सकते हैं, अतः वे अपनी अपनी अल्प बुद्धि के हिसाब से भगवान श्रीकृष्ण की व्याख्या करते हैं। किन्तु ब्राह्मण अवस्था प्राप्त करने पर भी भौतिक कल्मष से मुक्त हुए बिना, कोई भी श्रीभगवान को नहीं समझ सकता।
                    अतः जब योग्य ब्राह्मण पूर्ण रूप से वैष्णव बन जाता है, और मुक्ति की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है, तभी वह सही मायने में श्रीभगवान को जान पाता है, कि भगवान क्या हैं।

Avam prasannamanso bhagvadbhaktiyogatah 
Bhagavatatavavigyanam muktsangasy jayate  ।।20।।


            Translation by Srila Prabhupada: Thus, a person whose mind is situated in pure Sattva and has become pleased with the association of devotion to the Lord, attains the actual scientific knowledge of the Lord when he is freed from all material association.      

Purport : This verse of the Srimad Bhagavatam confirms that no ordinary person, even one who has achieved success in human life, can know about the Supreme Lord completely or scientifically.

The greatest success in human life is attained only when one understands that he is not the product of matter but the Self. And as soon as one understands that he has nothing to do with matter, he gives up material desires and lives as a spiritual being.

This success is attained only when one has risen above the modes of passion and ignorance, or in other words, when one is a true Brahmin by merit. The word Brahmin signifies the mode of goodness.  All other human beings who are not in the mode of goodness are either kshatriyas, vaishyas, shudras, or even worse than shudras. The brahmana stage is the highest stage of human life because of the best qualities. Therefore, unless one has at least the qualities of a brahmana, one cannot be a devotee.

The devotee is already a brahmana by virtue of his karma, but this is not his highest culmination. As stated before, such a brahmana must become a Vaisnava in order to attain the truly transcendental stage.

The pure Vaisnava is a liberated soul, and is superior even to the brahmana stage. In the material state a brahmana is also a conditioned soul, because in the brahmana stage one attains brahmana-realization, but the knowledge of the Supreme Lord is lacking.

The man has to transcend the brahmana stage and reach the vasudeva stage in order to understand Lord Sri Krishna.  The Science of God is the subject of study for postgraduate students of spirituality

    The foolish or ignorant men cannot understand the Supreme Lord, so they interpret the Lord according to their own whims. But the fact is that even after attaining the brahmana state, no one can understand the science of Sri Bhagavan unless one is free from the contamination of the material modes.

When a qualified brahmana becomes a true Vaishnava, he knows in the enlightened state of liberation what Sri Bhagavan really is.

From this verse of Srimad Bhagavatam we have to understand that no ordinary person, even one who has achieved full success in life, can know completely about the Lord.

Siddhi in human life is attained only when one knows that he is the soul and not matter.  A man attains this success only when he rises above the influence of the mode of passion and ignorance, or when he has the qualities of a brahmin, because the word brahmin signifies sattva guna.

All other men who are not in the mode of passion are considered to be kshatriyas, vaishyas or shudras, or even worse. The brahmin stage is the highest stage of human life because of the superior qualities. Therefore, unless a man has at least the qualities of a brahmin, he cannot become a devotee.

The foolish or the ignorant cannot understand the Lord, so they interpret the Lord Krishna according to their own limited intelligence. But even after attaining the brahmin stage, no one can understand the Lord unless he is free from material contamination.  So when a qualified brahmin becomes a full-fledged Vaishnavite, and attains the highest state of liberation, only then does he truly know Sri Bhagavan, what God is.

, श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 26

यतो यतो निश्चलति मनश्चचञ्चलमस्थिरम्। ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्।।26।। अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : मन अपनी चंचलत...