ध्यायतो विषयान्पुंस: सङ्गस्तेषूपजायते।सङ्गात्सञ्जायते काम: कामात्क्रोधोभिजायते।।62।।
इन्द्रियविषयों का चिन्तन करते हुए मनुष्य की उनमें आसक्ति उत्पन्न हो जाती है,और ऐसी आसक्ति से काम उत्पन्न होता है, और फिर काम से क्रोध प्रकट होता है।
तात्पर्य : जो मनुष्य कृषणभावनाभावित नहीं है, उसमें इंद्रिय विषयों के चिंतन से भौतिक इच्छाएं उत्पन्न होती हैं। इंद्रियों को हमेशा किसी न किसी कार्य में लगाए रखना चाहिए, और यदि वे भगवान की दिव्य प्रेमाभक्ति में नहीं लगी रहेंगी तो वे निश्चय ही भौतिकतावाद में लगना चाहेंगी।
इस भौतिक जगत में हर एक प्राणी इंद्रिय विषयों के अधीन है, यहां तक कि ब्रह्मा तथा शिव जी भी,तो स्वर्ग के अन्य देवताओं के विषय में क्या कहा जा सकता है? इस संसार के जंजाल से निकलने का एकमात्र उपाय है कृषणभावनाभावित होना।
शिव ध्यानमग्न थे लेकिन जब पार्वती ने विषयभोग के लिए उन्हें उत्तेजित किया, तो वे सहमत हो गए जिसके फलस्वरूप कार्तिकेय का जन्म हुआ। इसी प्रकार भगवान के परम भक्त हरिदास ठाकुर को माया देवी के अवतार ने मोहित करने का प्रयास किया, लेकिन शुद्ध कृष्ण भक्त होने के कारण वे तनिक भी विचलित नहीं हुए, और वे इस कसौटी में खड़े उतरे। जैसा कि यामुनाचार्य के एक श्लोक में बताया गया है कि भगवान का एकनिष्ठ भक्त भगवान की संगति के आध्यात्मिक सुख का आस्वादन करने के कारण समस्त भौतिक इंद्रिय सुख को त्याग देता है।
अतः जो कृषणभावनाभावित नहीं है, वह कृत्रिम विधि से अपनी इंद्रियों को वश में करने में कितना ही शक्तिशाली क्यों न हो, अंत में अवश्य ही असफल हो जाएगा, क्योंकि विषय सुख का थोड़ा सा विचार भी उसे इंद्रिय सुख के लिए उत्तेजित कर देगा।
अतः इस श्लोक से यही निष्कर्ष निकलता है कि अगर कोई भी व्यक्ति कृषणभावनाभावित नहीं है तो उसके लिए अपनी इंद्रियों को नियंत्रित कर पाना बड़ा ही कठिन है , और दूसरी तरफ कृषणभावनाभावित व्यक्ति आसानी से भगवान की अर्चा विग्रह की सेवा करके ,तथा भगवान की प्रेमाभक्ति में लग कर बहुत ही आसानी से अपनी इंद्रियों को पूरी तरह से नियंत्रित कर सकता है।
Dhyayato vishyanpunsah sangstesupjayste
Sangatsanjayte kamah kamatkrodhobhijayate।।62ll
While contemplating the sense objects, man becomes attached to them, and such attachment produces desire, and then desire produces anger.
Meaning: In a man who is not Krishna-bhavana-bhavita, material desires arise from the contemplation of sense objects. The senses must always be engaged in some activity, and if they will not engage in divine loving devotion to God, they will certainly want to engage in materialism.
Every being in this material world is subject to sense objects, even Brahma and Shiva, so what can be said about the other gods of heaven? The only way to get out of the trap of this world is to become Krishna-bhavana-bhavit.
Shiva was meditating but when Parvati encouraged him to enjoy sensual pleasures, he agreed which resulted in the birth of Kartikeya. Similarly, Haridas Thakur, the supreme devotee of the Lord, was tried to be fascinated by the incarnation of Maya Devi, but being a pure devotee of Krishna, he was not distracted in the slightest, and he stood this test. As stated in a verse of Yamunacharya, the devoted devotee of the Lord renounces all material sense pleasures for enjoying the spiritual pleasure of association with the Lord.
Therefore, one who is not absorbed in Krishna-bhavana, no matter how powerful he may be in subduing his senses by artificial means, will inevitably fail in the end, because even the slightest thought of object pleasure will excite him to sense pleasure.
Therefore, the conclusion that follows from this verse is that if a person is not Krishna-bhavana, it is very difficult for him to control his senses, and on the other hand, a Krishna-bhavana-bhavit can easily serve God in worship and devotion He can easily control his senses completely.
