शनिवार, 3 अगस्त 2024

देसी तोरी (झिंगा तोरी)की बहुत ही चटपटी सब्जी (बिना लहसुन प्याज के)

देसी तोरी की सब्जी में लगने वाली सामग्री  :
1. देसी तोरी  : 1/2kg
2. पीली सरसो : 1/2 टेबल स्पून 
3. हरी मिर्च  : 5 से 6
4. तेजपत्ता  : 2
5. अदरक  : छोटा सा टुकड़ा 
6. पोस्ता दाना(खसखस) : 3 टेबल स्पून 
7.काजू  : 5
8. हल्दी पाउडर  : 1/2 टेबल स्पून 
9. सरसो तेल 
10. नमक स्वादानुसार 
11. हींग  : चुटकी भर 
12. जीरा  : 1टेबल स्पून 
देसी तोरी (झिंगा तोरी) बनाने की विधि :
देसी तोरी को हमारे यहां मिथिला में झिंगनी कहा जाता है, लेकिन दिल्ली में झिंगा तोरी और अलग अलग जगहों पर अलग अलग नाम से जाना जाता है। 
                     यह खाने में बहुत ही स्वादिष्ट और पौष्टिक भी होता है। इसकी सब्जी बहुत तरह से बनाई जाती है ,लेकिन  चलिए आज हम इसकी बहुत ही अलग और बिल्कुल आसान तरीके से सब्जी बनाते हैं। जो कि बहुत ही झटपट बन कर तैयार हो जाती है।
                     देसी तोरी की सब्जी बनाने के लिए सबसे पहले  तोरी को छील कर दो तीन बार अच्छे से धो लें। अब इसे दो टुकड़ों में काट कर, इसे पतला पतला काट लें।
                    अब गैस पर एक पैन गरम करें, अब पहले सरसो के दाने डाल कर चटकने दें, और फिर उसमें तेल डाल दें। अब हींग और तेजपत्ता डाल दें, और फिर तोरी डाल दें।
                  अब स्वादानुसार नमक डाल दें,और हल्दी पाउडर डाल दें। इसमें नमक थोड़ा कम डालें, क्योंकि बनने के बाद ये सब्जी गल कर कम हो जाती है।
                 नमक हल्दी डाल कर सब्जी को ढक दें, और मीडियम आंच पर पकने दें। अब मिक्सी में जीरा, अदरक, खसखस, और काजू डाल कर बारीक पीस लें, और उसे सब्जी में डाल कर मिक्स करें।
               बीच बीच में ढक्कन हटा कर सब्जी को चलाते रहें। जब तोरी का पानी सूख जाए,और थोड़ा लटपटा रहे तब गैस को बंद कर दें। सब्जी के पानी को पूरे तरह से नहीं सुखाना है थोड़ा लटपटा रखना है। 
                तो लीजिए बिना प्याज लहसुन के बहुत ही टेस्टी और चटपटी सब्जी बन कर तैयार है। इसे आप रोटी, पूरी, पराठा, या दाल चावल किसी के साथ भी सर्व करें।


Ingredients for Desi Tori Sabzi :

1. Desi Tori : 1/2kg

2. Yellow mustard : 1/2 table spoon

3. Green chillies : 5 to 6

4. Bay leaves : 2

5. Ginger : Small piece

6. Poppy seeds (Khas khas) : 3 table spoon

7. Cashews : 5

8. Turmeric powder : 1/2 table spoon

9. Mustard oil

10. Salt as per taste

11. Asafoetida : A pinch

12. Cumin seeds : 1 table spoon

Method of making Desi Tori (Jhinga Tori) :

Desi Tori is called Jhingani in Mithila, but in Delhi it is known by different names like Jhinga Tori and in different places.  It is very tasty and nutritious to eat. Its vegetable is made in many ways, but let us make it in a very different and very easy way today. Which gets ready very quickly.

                    To make Desi Tori ki Sabzi, first of all peel the zucchini and wash it well two to three times. Now cut it into two pieces and chop it thinly.

                  Now heat a pan on the gas, now first add mustard seeds and let them crackle, and then add oil to it. Now add asafoetida and bay leaves, and then add zucchini.

                Now add salt according to taste, and add turmeric powder. Add a little less salt in it, because after being prepared this vegetable becomes soft and soft.

                Add salt and turmeric and cover the vegetable, and let it cook on medium flame.  Now put cumin seeds, ginger, poppy seeds and cashews in the mixer and grind them finely. Add this to the vegetable and mix.

                Keep stirring the vegetable by removing the lid at times. When the water of the ridge gourd dries up and remains a little hanging, then turn off the gas. The water of the vegetable should not dry up completely; it should be kept a little hanging.

                So here you go, a very tasty and spicy vegetable without onion and garlic is ready. Serve it with roti, puri, paratha or dal rice.

     
                    
                   


मंगलवार, 30 जुलाई 2024

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 2

यं सन्नयासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव।
न ह्यसन्नयस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन।।2।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : हे पाण्डु पुत्र!जिसे संन्यास कहते हैं, उसे ही तुम योग अर्थात परब्रह्म से युक्त होना जानो, क्योंकि इन्द्रिय तृप्ति के लिए इच्छा को त्यागे बिना कोई कभी योगी नहीं हो सकता।

तात्पर्य  : वास्तविक संन्यास योग या भक्ति का अर्थ है कि जीवात्मा अपनी स्वाभाविक स्थिति को जाने और उसके अनुसार कर्म करे। जीवात्मा का अपना स्वतंत्र अस्तित्व नहीं होता।वह परमेश्वर की तटस्था शक्ति है।
                       जब मनुष्य माया के वशिभूत होता है, तो वह बद्ध हो जाता है, किन्तु जब वह कृष्णभावनाभावित रहता है, अर्थात आध्यात्मिक शक्ति में सजग रहता है, तो वह अपनी सहज स्थिति में होता है।
                     इस प्रकार जब मनुष्य पूर्ण ज्ञान में होता है, तो वह अपनी समस्त इन्द्रिय तृप्ति को त्याग देता है, अर्थात मनुष्य अपने समस्त इन्द्रिय तृप्ति के कार्य कलापों का परित्याग कर देता है।
                     इसका अभ्यास योगी करते हैं , जो इन्द्रियों को भौतिक आसक्ति से रोकते हैं। किन्तु कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को तो ऐसी किसी भी वस्तु में अपनी इंद्रियां लगाने का अवसर ही नहीं मिलता, जो कृष्ण के निमित्त न हो।
                  फलत: कृष्णभावनाभावित व्यक्ति संन्यासी तथा योगी साथ साथ होता है। ज्ञान तथा इन्द्रिय निग्रह योग के ये दोनों प्रयोजन कृष्ण भावनामृत द्वारा स्वत: पूरे हो जाते हैं।
                यदि मनुष्य स्वार्थ का त्याग नहीं कर पाता तो ज्ञान तथा योग व्यर्थ रहते हैं। जीवात्मा का मुख्य ध्येय तो समस्त प्रकार की आत्मतृप्ति को त्याग कर परमेश्वर की तुष्टि करने के लिए तैयार रहना है।
                    कृष्णभावनाभावित व्यक्ति में किसी प्रकार की आत्मतृप्ति की इच्छा नहीं रहती।वह सदैव परमेश्वर की प्रसन्नता में लगा रहता है, अतः जिसे परमेश्वर के विषय में कुछ भी पता नहीं होता वही स्वार्थ पूर्ति में लगा रहता है, क्योंकि कोई कभी निष्क्रिय नहीं रह सकता।कृषृणभावनामृत का अभ्यास करने से सारे कार्य सुचारु रूप से सम्पन्न हो जाते हैं।
                          श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक से हमें यही सीख मिलती है कि, यदि हम कृष्णभावनाभावित होकर अपने प्रत्येक कार्य को करते हैं, अर्थात अपने प्रत्येक कार्य को कृष्ण की प्रसन्नता के लिए करते हैं,तो हम सही मायने में योगी तथा संन्यासी हैं। 
                 परन्तु जब हम माया में रह कर केवल अपनी तुष्टि अर्थात इन्द्रिय तृप्ति के लिए कार्य करते हैं,और भगवान से बिल्कुल विलग रहते हैं, तो ऐसा व्यक्ति कभी भी योगी अथवा संन्यासी नहीं हो सकता। अर्थात वास्तविक योगी तथा संन्यासी वही है, जो कृष्ण भावनामृत में रह कर अपने प्रत्येक कार्य को केवल कृष्ण की तुष्टि के लिए करे।

Yan sannyasamiti prahuryogam tan vidhhi pandava
Na hyasannyastsankalpo yogi bhavati kashana ।।2।।


Translation by Srila Prabhupada: O son of Pandu, you should know that what is called renunciation is Yoga, that is, union with the Supreme Being, because without giving up the desire for sense gratification one can never become a yogi.


PURPORT : Real sannyasa-yoga or bhakti means that the soul knows its natural position and acts accordingly. The soul has no independent existence of its own. It is the neutral energy of the Supreme Lord.

                  When a man is under the influence of maya, he is conditioned, but when he is Krsna conscious, that is, aware of the spiritual energy, he is in his natural position.

                   When a man is thus in perfect knowledge, he abandons all sense gratification, that is, he abandons all sense-gratification activities.

                    This is practiced by the yogis who restrain the senses from material attachment. But a Krsna conscious person does not even get an opportunity to engage his senses in anything that is not for Krsna.

                  Consequently, a Krsna conscious person is a sannyasi and a yogi at the same time. Both these purposes of knowledge and sense control are automatically fulfilled by Krsna consciousness.

                 Knowledge and yoga are useless if one cannot give up selfishness. The main goal of the soul is to be ready to give up all kinds of self-gratification and satisfy the Supreme Lord.

                 A Krsna conscious person does not desire any kind of self-gratification. He is always engaged in pleasing the Supreme Lord. Therefore, one who does not know anything about the Supreme Lord is engaged in selfish pursuits, because one cannot remain idle. By practicing Krsna consciousness, all activities are performed smoothly. 

              The lesson we learn from this verse of the Bhagavad Gita is that if we do every act in Krishna consciousness, that is, if we do every act for the pleasure of Krishna, then we are truly yogis and sannyasis. But when we live in Maya and act only for our own satisfaction, that is, for sense gratification, and remain completely detached from God, then such a person can never be a yogi or a sannyasi.


That is, a real yogi and a real sannyasi is one who, living in Krishna consciousness, does all his actions solely for the satisfaction of Krishna.

गुरुवार, 11 जुलाई 2024

पनीर भुर्जी रेसिपी (बिना प्याज लहसुन के) झटपट बनने वाली और बहुत ही टेस्टी

पनीर भुर्जी बनाने में लगने वाली सामग्री  :
1. पनीर : 250 ग्राम 
2. टमाटर  : 3 बड़े साइज़ के
3. अदरक  : करीब एक इंच का टुकड़ा 
4. हरी मिर्च  : 6 से 7
5. कसूरी मेथी  :  4 बड़े चम्मच 
6. साबुत जीरा  : 1/2 टेबल स्पून 
7. शिमला मिर्च  : 2
8. हल्दी पाउडर  : 1/2 टेबल स्पून 
9. कश्मीरी लाल मिर्च पाउडर  : 1 टेबल स्पून 
10. काली मिर्च पाउडर  :  1/4 टेबल स्पून 
11. गरम मसाला  : 1/2 टेबल स्पून 
12. सरसों तेल 
13. बारीक कटा हुआ हरा धनिया 
14. नमक स्वादानुसार 
15. हींग 
पनीर भुर्जी बनाने की विधि  :
पनीर भुर्जी बनाने के लिए सबसे पहले पनीर को कद्दूकस कर लें। अब टमाटर और हरी मिर्च को मिक्सी में पीस लें। अदरक को कद्दूकस कर लें, और शिमला मिर्च को छोटे छोटे टुकडों में काट लें।
                   अब गैस पर एक पैन गरम करें, और जब पैन गरम हो जाए तो उसमें तेल डाल कर अच्छे से गरम करें। जैसे ही तेल गरम हो जाए तो उसमें जीरा डाल दें, और फिर जीरा के चटकते ही एक चुटकी हींग डाल दें। अब कद्दूकस किया हुआ अदरक डाल कर एक मिनट चला लें,और फिर टमाटर हरी मिर्च का पेस्ट डाल दें। 
                   अब हल्दी पाउडर, लाल मिर्च पाउडर, और कसूरी मेथी डाल दें।अब मीडियम आंच पर टमाटर को अच्छे से भून लें, अब गैस की आंच को पूरा कम कर दें, और फिर कटा हुआ शिमला मिर्च डाल दें ।
                     शिमला मिर्च को डाल कर बस एक मिनट चला लें और फिर कद्दूकस किया हुआ पनीर डाल दें। अब स्वादानुसार नमक डाल दें और गरम मसाला डाल कर करीब पांच मिनट  ,आंच  को तेज करके सभी को अच्छे से पका लें, और फिर बारीक कटा हुआ हरा धनिया डाल कर गैस को बंद कर दें।
                   लीजिए घर के बहुत ही कम सामान से, और झटपट बन कर तैयार है, बहुत ही टेस्टी और चटपटा पनीर भुर्जी। इसे आप गरमा गरम रोटी,पूरी,पराठा, नान या चावल किसी के साथ भी सर्व करें।

                   अगर किसी को लहसुन प्याज डाल कर पनीर भुर्जी बनाना हो तो , जब अदरक डाले थे, उसके तुरंत बाद उसमें पहले लहसुन का पेस्ट डाल दें, और जब लहसुन हल्का सुनहरा होने लगे तब उसमें दो प्याज को पीस कर डाल दें। प्याज को सुनहरा होने तक भूनें और फिर टमाटर और सारे मसाले जैसे हमने बिना प्याज लहसुन का पनीर भुर्जी बनाया सेम प्रोसेस से बना लें।

Ingredients for making Paneer Bhurji :

1. Paneer : 250 grams

2. Tomatoes : 3 large size

3. Ginger : about one inch piece

4. Green chilies : 6 to 7

5. Kasuri methi : 4 tablespoons

6. Whole cumin seeds : 1/2 tablespoon

7. Capsicum : 2

8. Turmeric powder : 1/2 tablespoon

9. Kashmiri red chili powder : 1 tablespoon

10. Black pepper powder : 1/4 tablespoon

11. Garam masala : 1/2 tablespoon

12. Mustard oil

13. Finely chopped coriander leaves

14. Salt to taste

15. Asafoetida



Method to make Paneer Bhurji :

To make Paneer Bhurji, first grate the paneer. Now grind tomatoes and green chillies in a mixer. Grate the ginger, and cut the capsicum into small pieces.

                  Now heat a pan on the gas, and when the pan is hot, add oil to it and heat it well. As soon as the oil is hot, add cumin seeds to it, and then as soon as the cumin seeds crackle, add a pinch of asafoetida. Now add grated ginger and stir for a minute, and then add tomato green chilli paste.

                  Now add turmeric powder, red chilli powder, and kasuri methi. Now fry the tomatoes well on medium flame, now reduce the flame of the gas completely, and then add chopped capsicum.

                    Add capsicum and stir for a minute and then add grated paneer. Now add salt according to taste and garam masala and cook everything well for about five minutes by increasing the flame and then add finely chopped coriander and turn off the gas.

                  Here you go, with very few home ingredients, very tasty and spicy paneer bhurji is ready in no time. Serve it with hot roti, puri, paratha, naan or rice.

                  If someone wants to make paneer bhurji with garlic and onion, then immediately after adding ginger, add garlic paste to it, and when the garlic starts to turn light golden, grind two onions and add them to it. Fry the onions till they turn golden and then add tomatoes and all the spices using the same process as we made paneer bhurji without onion and garlic.

                 

शनिवार, 6 जुलाई 2024

श्रीमद्भागवतम् के प्रथम स्कंध के अध्याय 2 से लिया गया श्लोक संख्या 15

 यदनुध्यासिना युक्ता: कर्मग्रन्थिनिबन्धनम् ।
छिन्दन्ति कोविदास्तस्य को न कुर्यात्कथारतिम्।।15।।
अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : हाथ में तलवार लिए बुद्धिमान मनुष्य श्रीभगवान का स्मरण करते हुए कर्म की बंधी हुई ग्रंथि को काट देते हैं। अतएव ऐसा कौन होगा जो उनके संदेश की ओर ध्यान नहीं देगा ?
तात्पर्य  : आध्यात्मिक स्फुल्लिंग के भौतिक तत्वों के संपर्क में आने से एक ग्रंथि उत्पन्न होती है। अतः जो सकाम कर्म के चक्र से मुक्त होने का इच्छुक होता है,उसे इस ग्रंथि को काटना होता है।
                मुक्ति का अर्थ है,कर्म के चक्र से छूटना। जो व्यक्ति निरंतर भगवान श्री कृष्ण की दिव्य लीलाओं का स्मरण करता है,उसे अपने आप यह मुक्ति मिल जाती है।
               इसका कारण यह है कि परम भगवान की सभी लीलाएं भौतिक शक्ति के गुणों से परे होती हैं।ये समस्त दिव्य लीलाएं परम सर्वाकर्षक होती हैं, और इस तरह से श्री भगवान की दिव्य लीलाओं का सतत सान्निध्य मनुष्य को क्रमशः आध्यात्मिक बना देता है, तथा अंततः उसकी भौतिक बन्धन की गांठ कट जाती है।
           अतएव भवबन्धन से मुक्ति भक्ति का गौण फल है।मात्र आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति से ही मुक्ति निश्चित नहीं होती, अपितु ऐसे ज्ञान के ऊपर भक्ति का लेप चढ़ाना जरूरी है, जिससे कि अंततः भक्ति की ही प्रधानता बनी रहे।जब अंत तक भक्ति की प्रधानता बनी रहेगी तभी मुक्ति संभव होती है।
                यहां तक कि सकाम कर्मियों के कर्म भी यदि वे भक्ति से लेपित हों, तो उन्हें मुक्ति की ओर ले जा सकते हैं। भक्ति में रह कर किया गया कर्म कर्मयोग कहलाता है। इसी प्रकार भक्ति में रह कर प्राप्त किया गया अनुभव गम्य ज्ञान ज्ञानयोग कहलाता है।
              किन्तु शुद्ध भक्तियोग ऐसे कर्म तथा ज्ञान से स्वतंत्र है क्योंकि यह अकेले न केवल बद्ध जीवन से मोक्ष दिलाने वाला है, अपितु श्री भगवान की प्रेमा भक्ति भी प्रदान करने वाला है।
               अतएव किसी भी ऐसे विवेकशील व्यक्ति को, जो मध्यम स्तर के अल्पज्ञ व्यक्ति से श्रेष्ठतर है,उसे श्री भगवान के बारे में श्रवण करके,उनका गुणगान करके उनका ध्यान तथा पूजन करके, निरंतर उनका स्मरण करना चाहिए।
                भक्ति की यही सम्यक विधि है। वृन्दावन के गोस्वामी, जिन्हें स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु ने भक्ति की उपासना पद्धति का उपदेश देने हेतु अधिकृत किया था,वे इस नियम का दृढ़ता से पालन करते रहे, और उन्होंने हमारे लाभ के लिए दिव्य विज्ञान का प्रभूत साहित्य तैयार किया। उन्होंने विभिन्न वर्णों तथा आश्रमों के मनुष्यों के लिए श्रीमद्भागवतम् तथा ऐसे ही अन्य प्रामाणिक शास्त्रों के आधार पर विविध मार्ग बनाए हैं।
              श्रीमद्भागवतम् के इस श्लोक से हमें यही सीख मिलती है कि अगर हम इस भवबन्धन से मुक्ति चाहते हैं तो, इसके लिए भगवान ने बहुत ही सरल उपाय बताया है, और वह उपाय है भगवान की शुद्ध भक्ति। भगवान की शुद्ध भक्ति प्राप्त करने के लिए बहुत ही सरल उपाय है,कि यदि हम निरंतर भगवान की सुंदर लीलाओं का श्रवण, कीर्तन और उनका स्मरण करते रहें, तो निश्चित ही हमें भगवान की शुद्ध भक्ति प्राप्त हो जायेगी, और हम आसानी से अपने कर्म के चक्र से मुक्त हो जाएंगे।

Yadnudhyasina yuktah karmgranthinibandhanam 
Chindanti kovidastasya ko na kuryatkatharatim ।।15।।

Translation by Srila Prabhupada : With sword in hand, the wise man cuts the knot of karma by remembering Sri Bhagavan. So who will not pay attention to his message?


PURPORT: When the spiritual spark comes in contact with the material elements, a knot is created. Therefore, one who wishes to be free from the cycle of fruitive action has to cut this knot.

Liberation means release from the cycle of karma. One who constantly remembers the transcendental pastimes of Lord Sri Krishna automatically attains this liberation.

The reason for this is that all the pastimes of the Supreme Lord are beyond the modes of material energy. All these transcendental pastimes are supremely attractive, and thus the constant association of the transcendental pastimes of Sri Bhagavan gradually makes a man spiritual, and ultimately the knot of his material bondage is cut.  Therefore liberation from the bondage of life is a secondary result of devotion. Liberation is not ensured by the mere attainment of spiritual knowledge, rather it is important to coat such knowledge with devotion, so that ultimately devotion remains the predominant. Liberation is possible only when devotion remains the predominant till the end.

              Even the actions of selfish people, if coated with devotion, can take them to liberation. Actions performed with devotion are called Karmayoga. Similarly, the experiential knowledge gained while living with devotion is called Gyanyoga.


But pure bhakti-yoga is independent of such action and knowledge, for it alone not only gives liberation from conditioned life, but also bestows loving devotion to Sri Bhagavan.

                Therefore any prudent person, superior to the mediocre person of limited knowledge, should constantly remember Sri Bhagavan by hearing about Him, singing His glories, meditating upon Him, and worshipping Him.

              This is the proper method of bhakti. The Goswamis of Vrindavan, who were authorized by Sri Chaitanya Mahaprabhu Himself to preach the method of worship of bhakti, followed this rule strictly, and they produced a vast literature of the divine science for our benefit. They have created various paths for men of various varnas and ashramas, based on the Srimad Bhagavatam and other such authoritative scriptures.  

From this verse of Shrimad Bhagwatam, we learn that if we want freedom from this material bondage, then God has given a very simple solution for this, and that solution is pure devotion to God. There is a very simple way to attain pure devotion to God, that if we keep listening, singing and remembering the beautiful pastimes of God, then definitely we will attain pure devotion to God, and we will easily get free from the cycle of our karma.



शुक्रवार, 28 जून 2024

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 1

                  श्रीभगवानुवाच 
अनाश्रित: कर्मफलं कार्यं कर्म करोति य:।
स सन्नयासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रिय:।।1।।
अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा : श्रीभगवान ने कहा , जो पुरुष अपने कर्म फल के प्रति अनासक्त है, और जो अपने कर्तव्य का पालन करता है,वही संन्यासी और असली योगी है।वह नहीं जो न तो अग्नि जलाता है और न कर्म करता है।
              तात्पर्य  : इस अध्याय में भगवान बताते हैं कि अष्टांगयोग पद्धति मन तथा इन्द्रियों को वश में करने का साधन है। किन्तु इस कलियुग में सामान्य जनता के लिए इसे सम्पन्न करना अत्यन्त कठिन है।
   ‌‌                   यद्यपि इस अध्याय में अष्टांगयोग पद्धति की संस्तुति की गई है, किन्तु भगवान बल देते हैं कि कर्मयोग या कृष्ण भावनामृत में कर्म करना इससे श्रेष्ठ है।इस संसार में प्रत्येक मनुष्य अपने परिवार के पालन करने हेतु तथा अपने द्वारा एकत्रित किए गए धन तथा सामान के रक्षा हेतु कर्म करता है, परन्तु कोई भी मनुष्य बिना किसी स्वार्थ या किसी व्यक्तिगत तृप्ति के, चाहे वह तृप्ति आत्मकेंद्रित हो या व्यापक, कर्म नहीं करता।
                    पूर्णता की कसौटी है कृष्ण भावनामृत में कर्म करना, कर्म के फलों का भोग करने के उद्देश्य से नहीं। कृष्ण भावनामृत में कर्म करना प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है, क्योंकि सभी लोग परमेश्वर के अंश हैं। जिस प्रकार शरीर के अंग केवल अपनी तुष्टि के लिए नहीं अपितु पूरे शरीर की तुष्टि के लिए कार्य करते हैं, ठीक उसी प्रकार जो केवल अपनी तुष्टि के लिए नहीं अपितु भगवान की तुष्टि के लिए कार्य करते हैं, वही पूर्ण संन्यासी या पूर्ण योगी हैं।
                   कभी कभी संन्यासी सोचते हैं कि उन्हें सारे कार्यों से मुक्ति मिल गई है अतः वे अग्निहोत्र यज्ञ करना बंद कर देते हैं, लेकिन वास्तव में वे स्वार्थी हैं क्योंकि उनका लक्ष्य निराकार ब्रह्म से तादात्म्य करना होता है।ऐसी इक्षा भौतिक इक्षा से तो श्रेष्ठ है, किन्तु यह स्वार्थ से रहित नहीं होती है।
                     इसी प्रकार जो योगी समस्त कर्म बन्द करके अर्धनिमीलित नेत्रों अर्थात आधे बंद या आधे खुले नेत्रों से योगाभ्यास करता है,वह भी आत्मतुष्टि की इक्षा से पूरित होता है। किन्तु कृष्णभावनाभावित व्यक्ति बिना किसी स्वार्थ के पूर्ण ब्रह्म की तुष्टि के लिए कर्म करता है।
                 कृष्णभावनाभावित व्यक्ति कभी भी अपनी आत्मा की तुष्टि के लिए कार्य नहीं करता है,वह अपने प्रत्येक कार्य को कृष्ण की तुष्टि के लिए करता है। अर्थात उसका एक मात्र लक्ष्य कृष्ण को प्रसन्न करना रहता है, अतः वह पूर्ण संन्यासी या पूर्ण योगी होता है।
                त्याग के सर्वोच्च प्रतीक भगवान चैतन्य महाप्रभु प्रार्थना करते हैं - 
         न धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगदीश कामये।
         मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद्भक्तिरहैतुकि त्वयि।।
 अर्थ : हे सर्वशक्तिमान प्रभु, मुझे न तो धन संग्रह की कामना है न मैं सुन्दर स्त्रियों के साथ रमण करने का अभिलाषी हूं न ही मुझे अनुयायियों की कामना है। मैं तो जन्म जन्मांतर आपकी प्रेमाभक्ति की अहैतुकी कृपा का ही अभिलाषी हूं।
                    अतः श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक से हम यही सीख सकते हैं कि हम जो भी कर्म करें, उसे कृष्ण भावनामृत में रह कर करें।अर्थात हम जो भी कार्य करें उसे अपनी आत्म तुष्टि के लिए न करके, केवल और केवल कृष्ण की प्रसन्नता के लिए करें। भगवान ने इस श्लोक में स्पष्ट कहा है कि, जो भी व्यक्ति कृष्णभावनाभावित होकर अपने प्रत्येक कार्य को करता है, वही पूर्ण संन्यासी या पूर्ण योगी होता है।
                 
Anashritah karmphalam karyam karm karoti yah
Sa sanyasi cha yogi cha na niragnirn chakriyah ।।1।।


Purport : In this chapter the Lord explains that the eight-fold yoga system is a means of controlling the mind and the senses. But it is very difficult for ordinary people to accomplish it in this Kali-yuga.

Although the eight-fold yoga system is recommended in this chapter, the Lord emphasizes that it is superior to karma-yoga or work in Krsna consciousness. Everyone in this world works to maintain his family and to protect the wealth and goods he has accumulated, but no one works without any selfish motive or for some personal gratification, whether that gratification is self-centered or comprehensive.

The test of perfection is to work in Krsna consciousness, not for the purpose of enjoying the fruits of work. It is the duty of everyone to work in Krsna consciousness, because everyone is a part and parcel of the Supreme Lord.  Just as the parts of the body work not for their own satisfaction but for the satisfaction of the whole body, similarly, he who works not for his own satisfaction but for the satisfaction of the Supreme Lord is a perfect sannyasi or a perfect yogi.

Sometimes sannyasis think that they have attained freedom from all activities and so they stop performing agnihotra sacrifices, but actually they are selfish because their goal is to become one with the formless Brahman. Such a desire is superior to material desire, but it is not without selfishness.

Similarly, a yogi who stops all activities and practices yoga with half-closed eyes, that is, with his eyes half-open or half-closed, is also filled with the desire for self-satisfaction. But a Krsna conscious person works for the satisfaction of the Supreme Brahman without any selfishness.  A Krishna conscious person never acts for the satisfaction of his soul, he does everything for the satisfaction of Krishna. That is, his only goal is to please Krishna, so he is a perfect sannyasi or a perfect yogi.

              Lord Chaitanya Mahaprabhu, the supreme symbol of renunciation, prays -

Na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagadish kamaye.

        Mam janmani janmanishware bhavatadbhaktirahaituki tvayi.

  Meaning : O Almighty Lord, I neither desire to accumulate wealth nor to enjoy the company of beautiful women nor do I desire followers. I only desire Your causeless mercy of loving devotion in all my births.

                  Therefore, what we can learn from this verse of the Bhagavad Gita is that whatever work we do, we should do it in Krishna consciousness. That is, whatever work we do, we should do it not for our own self-satisfaction but only for Krishna’s pleasure. The Lord has clearly stated in this verse that whoever does all his work in Krishna consciousness is a perfect sanyasi or a perfect yogi.



, श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 26

यतो यतो निश्चलति मनश्चचञ्चलमस्थिरम्। ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्।।26।। अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : मन अपनी चंचलत...