भगवान के वामन अवतार की बहुत ही सुंदर कथा

समुद्र मंथन में चौदह रत्न प्रगट होते हैं, और उन्हीं रत्नों में अमृत भी प्रगट हुआ।उसी अमृत का झगड़ा देवताओं और दैत्यों में होता है, और तब देवताओं की हार से उनको निकालने के लिए देवताओं की माता अदिति भगवान से प्रार्थना करती है, और भगवान की कृपा से साक्षात भगवान श्रीकृष्ण ही माता अदिति के गर्भ से प्रकट होते हैं।

                           अदिति माता वामन भगवान को जन्म देती हैं छोटे से वामन भगवान हैं।उधर राजा बलि यज्ञ कर रहा है, और यदि वह इस यज्ञ को पूर्ण कर लेगा, तो पूरे दुनिया तथा स्वर्ग पर भी उसका आधिपत्य स्थापित हो जाएगा, इसलिए वामन भगवान बलि के द्वार पर कुछ मांगने पहुंचे।

                        बलि यज्ञ में व्यस्त था, लेकिन तभी एक द्वारपाल ने आकर बलि को सूचना दी कि महाराज आपके द्वार पर एक ब्राह्मण देवता पधारे हैं। उसने बालि से कहा कि महाराज उनका रूप सौंदर्य का तो कहना ही क्या है,वो बहुत छोटे से कद के हैं , लेकिन अत्यंत ही सुंदर हैं। उनके मुख पर अद्भुत तेज है। उनके मुख मंडल का प्रकाश बता रहा है कि ,वो बड़े पहुंचे हुए ब्राह्मण हैं।

                       ऐसा सुनते ही बलि यज्ञ वहीं रोक कर ,दौरते हुए वामन भगवान के पास पहुंचा। यदि द्वार पर कोई ब्राह्मण आ जाए तो हमारा कर्तव्य है, कि हम अपने सभी कार्यों को छोड़ कर सबसे पहले द्वार पर आए ब्राह्मण का स्वागत करें।

                       अतः बलि ने यज्ञ को बीच में ही रोक दिया, और वामन भगवान का स्वागत करने द्वार पर आ गया। उसने आकर वामन भगवान को प्रणाम किया, और फिर हाथ जोड़कर विनती की और कहा कि प्रभु बताइए कि मैं आपकी क्या सेवा करूं।

                       वामन भगवान बोले कि नहीं नहीं हम यहां अपनी कोई सेवा करवाने नहीं आए हैं,  मैं यहां से गुजर रहा था, तो बड़ा हल्ला हो रहा था कि, बलि यज्ञ कर रहा है, तो सोचा कि एक बार यज्ञ का दर्शन करते हुए चलें, इसलिए आ गए।

                         बलि बोला कि कैसी बात कर रहे हैं आप ब्राह्मण देवता,ऐसा कभी हुआ ही नहीं है कि मेरे द्वार से कोई ब्राह्मण देवता खाली हाथ गए हों, अतः मेरा आतिथ्य तो आपको स्वीकारना ही पड़ेगा। उसने कहा कि अच्छा आप ये बताइए कि मैं आपकी सेवा में क्या अर्पित करूं,धन, धान्य,हीरे, मोती , इनमें से आपको क्या चाहिए।

                      वामन भगवान बोले हमारे न तो कोई आगे न पीछे,न ही कोई बीबी न बच्चे, तो हमें किसी भी चीज की क्या आवश्यकता है।

 बलि बोला कि अच्छा ऐसी बात है अगर आपको कुछ नहीं चाहिए , तो हम अभी कोई कन्या बुला कर आपका व्याह करा देते हैं।

                     वामन भगवान बोले कि अच्छा तू मेरा व्याह करवायेगा, लेकिन  व्याह करा के मैं उसे रखूंगा कहां। बलि बोला इसकी चिंता आप मत करिए,हम आपके लिए एक सुंदर सा महल बनवा देंगे और उसमें आप और आपकी पटरानी सुखपूर्वक रहना।

                        वामन भगवान बोले कि अच्छा तू ये बता कि व्याह होंगे तो संतान भी होंगे, तो उनके पढ़ाई लिखाई का खर्च कौन उठाएगा। बलि बोला मैं हूं न, उसकी चिंता आप मत करिए,उनको अच्छे से अच्छा गुरूकुल में पढ़ाने का खर्च मैं उठाऊंगा।

                      भगवान बोले कि कि मान लो मेरे आठ दस बच्चे होंगे,और उनमें से एक या दो की मौत अगर बाल्यकाल में ही हो गई, तो रोएगा कौन? बलि बोला कि हद है महाराज अब आपके बच्चे मर गए तो रोने के लिए मैं किराए पर लोग थोड़े ही लाऊंगा , आपके बच्चे मरे, तो आपको ही रोना पड़ेगा।

                      अब वामन भगवान हंसते हुए बोले कि जिसके लिए मुझे रोना पड़ेगा,वो काम मैं क्यूं करूं? बलि बोला कि अरे ब्राह्मण देवता आप तो घूम फिर कर फिर से वहीं आ गए,आप कुछ तो मांगिए। भगवान बोले कि हम बहुत संतोषी ब्राह्मण हैं, हमें कुछ नहीं चाहिए।

                     भगवान बड़े छलिया हैं वो आए तो उसका सब कुछ लूटने,पर बाहर से दिखा रहे हैं कि हम तो बड़े संतोषी ब्राह्मण हैं, हमें कुछ भी नहीं चाहिए।बालि ने जब बहुत प्रार्थना की तो भगवान बोले कि अच्छा चल तू इतना कह रहा है, तो तुम मुझे तीन पग भूमि दान में दे दो।

           बलि बोला कि अरे प्रभु मांगा भी तो इतनी छोटी चीज,इतने बड़े राजा से ये क्या मांगा आपने,ये इतनी छोटी सी चीज देने में आनन्द नहीं आएगी मुझे, आप कुछ और मांगिए।

                  वामन भगवान बोले कि मैंने तीन पग भूमि मांगे,अगर तुम मुझे ये देते हो तो दो नहीं तो मैं चलूं। तब बलि ने कहा कि अच्छा ठीक है,आपको तीन पग भूमि ही चाहिए तो जहां जिस भी राज्य में आपको लेना है, वहां आप तीन पग भूमि नाप लीजिए।

                     वामन भगवान बोले कि ऐसे नहीं लूंगा तीन पग भूमि,तेरा क्या भरोसा कि तूं कहीं बाद में अपने ज़ुबान से मुकर गया तो। बलि बोला अरे महाराज आप भी क्या बात करते हैं, इतनी छोटी भूमि में क्या मुकरना।तीन पग भूमि आप कहीं भी नाप लो एक,दो, तीन, मैं आपको अभी दे दूंगा।

                       वामन भगवान मन ही मन हँस रहे हैं कि ये तेरा एक, दो, तीन है बेटा, मैं तुझे अभी दिखाऊंगा की तीन पग भूमि क्या होती है। भगवान बोले कि पहले संकल्प होना चाहिए,तब मैं तीन पग भूमि दान में लूंगा।

                       बलि ने कहा अच्छा ठीक है भगवन, संकल्प कर लेते हैं। उसने अपनी पत्नी को कहा कि जाओ जल लेकर आओ, पत्नी गंगा सागर से जल लेकर आई, और उस पात्र में से जब जल संकल्प के लिए लिया जा रहा था, तो बलि के गुरुदेव शुक्राचार्य ये समझ गए कि ये दिखने में तो बहुत छोटे कद का है, लेकिन ये तो स्वयं विष्णु हैं, और ये केवल तीन पग भूमि नहीं बल्कि बलि का सर्वस्व लूटने आए हैं। 

                    अतः शुक्राचार्य सूक्ष्म रूप धारण करके उस जल के पात्र में जहां से जल निकलने का रास्ता था, वहां जाकर बैठ गए। अब बलि संकल्प के लिए जल निकाल रहा है, लेकिन पात्र में से जल निकल नहीं रहा है। वामन भगवान बोले क्या हुआ जल निकल नहीं रहा है क्या, रुको मैं देखता हूं, और उन्होंने एक छोटा सा तिनका लिया और फिर उस पात्र में तिनके को धीरे से डाला। वो तिनका सीधा जा कर शुक्राचार्य के एक आँख में लगा, और उनका एक आँख फूट गया।

                    अब शुक्राचार्य जी ने सोचा कि भगवान के साथ टांग अड़ाने के कारण मेरी एक आँख तो गई,अब अगर ज्यादा टांग अड़ाया तो मेरी दूसरी आँख भी चली जाएगी, तो उससे पहले मैं यहां से नौ दो ग्यारह हो जाऊं, और वो बड़े ही क्रोध में उस पात्र से बाहर आए, और बलि को श्राप दे दिया, कि जा तू श्रीहीन हो जा। तूने मेरी बात नहीं मानी, सब कुछ लुट जाए तेरा, और ऐसा कह कर के शुक्राचार्य वहां से चले गए।

                   अब वामन भगवान ने बलि से जल लेकर संकल्प कराया,और जैसे ही बलि ने संकल्प लिया वामन भगवान वामन से विराट रूप में प्रकट हो गए। भगवान ने इतना विराट रूप बना लिया कि तीन पग भूमि जो अभी तक बहुत बड़ी लग रही थी, एक पग भूमि में भगवान ने संपूर्ण आकाश को, दूसरी पग  में संपूर्ण धरती को नाप लिया, और बलि के पास जितना साम्राज्य था, जितना धन था सब कुछ भगवान ने दो पग भूमि में नाप कर समाप्त कर दिया।

                     अब भगवान ने बलि से पूछा कि तीसरे में क्या देगा बता, तो बलि ने हाथ जोड़ कर बड़ा सुंदर सा उत्तर दिया है कि प्रभु आपने दो पग भूमि में मेरे मन को और मेरे धन को नापा है, परंतु मेरा तन अभी भी शेष बचा है। इसलिए आप तीसरी पग भूमि में मेरे तन को नाप कर मेरे जीवन का उद्धार करें।

                       वामन भगवान बहुत प्रसन्न हुए, और बलि के मस्तक पर अपना चरण रखा, और इस प्रकार से बलि ने अपना संकल्प पूरा कर दिया। वामन भगवान बलि से बड़े प्रसन्न हुए, और प्रसन्न होकर बलि को सुतल लोक का साम्राज्य सौंप दिया, अर्थात बलि को भगवान ने सुतल लोक का राजा बना दिया।

                        इस प्रकार श्री शुकदेव गोस्वामी ने राजा परीक्षित को राजा बलि और वामन भगवान के इस दिव्य चरित्र को सुनाते हुए एक सच्चे दानी और एक सच्चे याचक की कथा को सुनाया। उन्होंने यह बताया कि भगवान बहुत ही निराले हैं, जो कि समय अनुसार कभी सूक्ष्म, और फिर  आवश्यकतानुसार विराट भी बन जाते हैं।इस प्रकार से श्री वामन भगवान ने देवताओं को उनका साम्राज्य वापस लौटा दिया, और बलि पर कृपा की।

                        

Fourteen gems emerge from the churning of the ocean, and Amrit (nectar) emerges among them. The gods and demons fight over Amrit, and then the mother of the gods, Aditi, prays to God to rescue the gods from their defeat, and by the grace of God, Lord Krishna himself emerges from the womb of Aditi.

                          Mother Aditi gives birth to Lord Vaman, who is a small God. King Bali is performing a yagya, and if he completes the yagya, he will gain control over the entire world and heaven, so Lord Vaman arrives at Bali's door to ask for something.

                      Bali was busy performing the yagya, but then a gatekeeper came and informed Bali that Maharaj, a Brahmin God has arrived at your door. He told Bali that Maharaj, what can we say about his beauty, he is very short in stature, but is extremely beautiful.  There is an amazing radiance on his face. The light on his face is telling that he is a very accomplished Brahmin.

On hearing this, Bali stopped the Yagya right there and ran to Lord Vaman. If a Brahmin comes to our door, then it is our duty to leave all our work and first of all welcome the Brahmin who comes to our door.

           

So Bali stopped the Yagya in the middle and came to the door to welcome Lord Vaman. He came and bowed to Lord Vaman and then with folded hands requested him and said that Lord please tell me what service I can do for you.

Vaman said that no no we have not come here to get any service done for us, I was passing by and there was a lot of noise that Bali is doing Yagya, so I thought that I should go and see the Yagya once, so I came.

Bali said that what are you saying Brahmin Devta, it has never happened that any Brahmin Devta has gone empty handed from my door, so you will have to accept my hospitality. He said that okay you tell me what should I offer in your service, wealth, grains, diamonds, pearls, what do you want from these.  Lord Vaman said that we have no one in front or behind us, no wife or children, so what do we need for anything.

Bali said that if that is the case then if you don't want anything then we will call a girl and get you married.

Lord Vaman said that you will get me married but where will I keep her after getting her married. Bali said don't worry about it, we will get a beautiful palace made for you and you and your queen will live happily in it.

Lord Vaman said that tell me that if we get married then we will have children too, then who will bear the expenses of their education. Bali said that I am here, don't worry about it, I will bear the expenses of educating them in the best Gurukul.  God said that suppose I have eight to ten children and if one or two of them die in childhood, then who will cry? Bali said that this is too much Maharaj, now if your children die, I will not hire people to cry, if your children die, you yourself will have to cry.

                    Now Lord Vaman said laughingly that why should I do that work for which I will have to cry? Bali said that oh Brahmin god, you have come back to the same place after roaming around, you should ask for something. God said that we are very contented Brahmins, we do not want anything.

                

God is a big cheater, he came to rob everything, but from outside he is showing that we are very contented Brahmins, we don't want anything. When Bali prayed a lot, God said that okay you are saying so much, then give me three steps of land in donation.

Bali said that oh Lord, what did you ask for, such a small thing, what did you ask from such a great king, I will not feel happy in giving such a small thing, you ask for something else.

Vaman God said that I asked for three steps of land, if you give me this then give it, otherwise I will leave. Then Bali said that okay, you only want three steps of land, so in whichever kingdom you want to go, you measure three steps of land there.

Vaman God said that I will not take three steps of land like this, how can I trust you that you go back on your word later.  Bali said, "O Maharaj, what are you saying? Why should I refuse in such a small piece of land? You can measure three steps of land anywhere, one, two, three, I will give it to you right now." Lord Vaman was laughing in his mind that this is your one, two, three son, I will show you right now what three steps of land mean. Lord said that first there should be a resolution, then I will take three steps of land in donation. Bali said, "Okay Lord, let's take a resolution." He asked his wife to go and bring water. His wife brought water from Ganga Sagar, and when water was being taken from that vessel for resolution, Bali's Gurudev Shukracharya understood that though he looked very small in stature, but he was Vishnu himself, and he had come to rob not just three steps of land but everything of Bali.

So Shukracharya took a subtle form and sat in the vessel from where the water was to flow out. Now Bali is taking out water for Sankalp, but water is not flowing out of the vessel. Vaman Bhagwan said, what happened, is the water not flowing out, wait I will see, and he took a small straw and then slowly put the straw in the vessel. That straw went straight and hit one of Shukracharya's eyes, and one of his eyes burst.

                Now Shukracharya ji thought that I have lost one eye due to interfering with God, now if I interfere more then I will lose my other eye too, so before that I should run away from here, and he came out of that vessel in great anger, and cursed Bali, that go you become poor. You did not listen to me, may everything of yours be looted, and saying this Shukracharya went away from there.

Now Lord Vaman made Bali take a pledge by taking water, and as soon as Bali took the pledge, Lord Vaman appeared from Vaman in his Virat form. The Lord took such a huge form that the three steps of land which seemed very big till now, in one step the Lord measured the entire sky, in the second step the entire earth, and all the empire that Bali had, all the wealth that he had, the Lord finished it all by measuring it in two steps of land.

Now God asked Bali that what will you give in the third step, then Bali gave a very beautiful answer with folded hands that Lord you have measured my mind and my wealth in two steps of land, but my body is still left. Therefore, you measure my body in the third step of land and save my life.

                      Lord Vaman was very pleased, and kept his foot on Bali's head, and in this way Bali fulfilled his resolution. Lord Vaman was very pleased with Bali, and being pleased, handed over the kingdom of Sutala Lok to Bali, that is, God made Bali the king of Sutala Lok.

                      In this way, Shri Shukdev Goswami narrated this divine character of King Bali and Lord Vaman to King Parikshit, and narrated the story of a true donor and a true beggar.  He told that God is very unique, who sometimes becomes subtle as per the time and then becomes huge as per the need. In this way Lord Shri Vaman returned the kingdom to the Gods and blessed Bali.

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 5

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।

आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मन: ।।5।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : मनुष्य को चाहिए कि अपने मन की सहायता से अपना उद्धार करे, और अपने को नीचे न गिरने दे।यह मन बद्धजीव का मित्र भी है और शत्रु भी।

तात्पर्य  :  इस श्लोक के अनुसार आत्मा शब्द का अर्थ शरीर,मन तथा आत्मा होता है। योग पद्धति में मन तथा आत्मा का विशेष महत्व है। चूंकि योग पद्धति का केंद्र बिंदु मन ही है, अतः इस प्रसंग में आत्मा का तात्पर्य मन होता है।

                     योग पद्धति का उद्देश्य मन पर नियंत्रण करना, तथा उसे इन्द्रिय विषय के प्रति आसक्ति से हटाना है। यहां पर इस बात पर बल दिया गया है कि मन को इस प्रकार प्रशिक्षित किया जाय कि वह बद्धजीव को अज्ञान के दलदल से निकाल सके।

                      इस जगत में मनुष्य मन तथा इन्द्रियों के द्वारा प्रभावित होता है। वास्तव में शुद्ध आत्मा इस संसार में इसीलिए फंसा हुआ है, क्योंकि मन मिथ्या अहंकार में लग कर प्रकृति के ऊपर प्रभुत्व जताना चाहता है।

                      अतः मन को इस प्रकार प्रशिक्षित करना चाहिए कि वह प्रकृति के तड़क भड़क से आकृष्ट न हो, और इस तरह बद्धजीव की रक्षा की जा सके। मनुष्य को इन्द्रिय विषयों में आकृष्ट होकर अपने को पतित नहीं करना चाहिए।

                     जो जितना इन्द्रिय विषयों में आकृष्ट होता है,वह उतना ही इस संसार में फँसता जाता है। अपने को विरत करने का सर्वोत्कृष्ट उपाय है कि मन को सदैव कृष्ण भावनामृत में लगाए रखें।

                    श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि मनुष्य को अगर अपना उद्धार करना है, तो उसके लिए सबसे पहले अपने मन को नियंत्रित करना होगा।मन को नियंत्रित करने का योग पद्धति भी एक जरिया है,योग के द्वारा भी हम अपने मन तथा इन्द्रियों को वश में कर सकते हैं।

                       क्योंकि मन ही हमारा सबसे बड़ा मित्र है, और मन ही हमारा सबसे बड़ा शत्रु भी है। यदि मन पर हमारा नियंत्रण है, तो हम कभी भी नीचे नहीं गिर सकते हैं, और यदि मन हमारे नियंत्रण में नहीं है, तो वह अनेक प्रकार के इन्द्रिय विषयों में उलझ कर हमें माया के जाल में फंसाकर  भ्रमित रखेगा, और हम पतित होते जाएंगे।

                   अतः हम सभी को अपने मन पर नियंत्रण रखना चाहिए, ताकि हमारा उद्धार हो सके,हम कभी नीचे नहीं गिरें,और मन को नियंत्रित करने का सबसे आसान तरीका है, कि हम अपने मन को सदैव कृष्ण भावनामृत में लगाए रखें ।

Udharedatamnatmanam  natamanamavasadayet 

Aatamaiv hyatamano bandhuratamaiv ripuratamanah  ।।5।।

Translation by Srila Prabhupada: Man must uplift himself with the help of his mind, and must not allow himself to fall. The mind is both a friend and an enemy of the conditioned soul.

Meaning: According to this verse, the word Atma means body, mind and soul. Mind and Atma have special importance in the Yoga system. Since the focus of the Yoga system is the mind, the word Atma in this context means the mind.

The purpose of the Yoga system is to control the mind and to remove it from attachment to sense objects. Here the emphasis is that the mind should be trained in such a way that it can pull the conditioned soul out of the mire of ignorance.

In this world, man is influenced by the mind and the senses. In fact, the pure soul is trapped in this world because the mind, indulging in false ego, wants to dominate nature.

Therefore, the mind should be trained in such a way that it is not attracted by the glamour of nature and thus the conditioned soul can be protected.  A person should not degrade himself by getting attracted to sensual pleasures.

The more one is attracted to sense objects, the more he gets entangled in this world. The best way to distract oneself is to always keep the mind engaged in Krishna consciousness.

From this verse of the Bhagavad Gita, we have to understand that if a man has to attain salvation, he must first control his mind. Yoga is also a means of controlling the mind. Through yoga also we can control our mind and senses.

Because the mind is our greatest friend and the mind is also our greatest enemy. If we have control over the mind, we can never fall down. If the mind is not under our control, it will keep us confused by getting entangled in various sense objects, trapping us in the web of Maya, and we will continue to fall.  So we all have to control our mind so that we can be saved and we may never fall down, and the easiest way to control the mind is to always keep our mind engaged in Krishna consciousness.

श्रीमद्भागवतम् स्कंध 1 के अध्याय 2 से लिया गया श्लोक संख्या 20

एवं प्रसन्नमनसो भगवद्भक्तियोगत: ।

भगवत्तत्त्वविज्ञानं मुक्तसङ्गस्य जायते।।20।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : इस प्रकार शुद्ध सत्त्व में स्थित होकर जिस मनुष्य का मन श्रीभगवान की भक्ति के संसर्ग से प्रसन्न हो चुका होता है, उसे समस्त भौतिक संगति से मुक्त होने पर श्रीभगवान का वास्तविक वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त होता है।

तात्पर्य  : श्रीमद्भागवतम् के इस श्लोक में इस बात की पुष्टि हुई है कि, कोई भी सामान्य व्यक्ति, यहां तक कि जिसने मानव जीवन में सफलता प्राप्त कर ली है,वह भी श्रीभगवान के विषय में पूरी तरह से या वैज्ञानिक ढंग से जान नहीं सकता।

                     मानव जीवन में सिद्धि में सिद्धि तभी प्राप्त होती है,जब व्यक्ति यह समझ लेता है कि वह पदार्थ का प्रतिफल नहीं अपितु आत्मा है। और ज्योंहि वह यह समझ लेता है कि उसे पदार्थ से कुछ लेना देना नहीं है,त्योंहि वह भौतिक लालसाएं त्याग देता है, और आध्यात्मिक जीव के रूप में जीवन्त हो जाता है।

                   यह सफलता तभी मिलती है, जब मनुष्य रजोगुण तथा तमोगुण से ऊपर उठ गया हो, या दूसरे शब्दों में,जब वह योग्यता के आधार पर वास्तविक रूप में ब्राह्मण हो। ब्राह्मण शब्द सत्त्वगुण का प्रतीक है।

                      अन्य सभी मनुष्य,जो सत्त्वगुण में नहीं हैं, वे या तो क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र होते हैं, या फिर शूद्रों से भी अधम होते हैं।उत्तम गुणों के कारण ब्राह्मण अवस्था मनुष्य जीवन की सर्वोच्च अवस्था है। अतः जब तक मनुष्य में कम से कम ब्राह्मण के गुण नहीं हों,तब तक वह भक्त नहीं हो सकता। 

                    भक्त अपने कर्म के कारण पहले से ब्राह्मण रहता है, किन्तु यह उसकी सर्वोच्च परिणति नहीं है।जैसा कि पहले कहा जा चुका है ऐसे ब्राह्मण को वास्तव में दिव्य अवस्था प्राप्त करने हेतु वैष्णव होना चाहिए।

                      शुद्ध वैष्णव मुक्त आत्मा होता है, और ब्राह्मण पद से भी श्रेष्ठ होता है। भौतिक अवस्था में ब्राह्मण भी बद्धजीव होता है, क्योंकि ब्राह्मण अवस्था में ब्रम्हबोध तो हो जाता है, किन्तु परमेश्वर के विज्ञान का अभाव रहता है।

                       मनुष्य को ब्राह्मण अवस्था को पार करके वसुदेव अवस्था प्राप्त करनी होती है, ताकि वह भगवान श्रीकृष्ण को समझ सके। परमेश्वर का विज्ञान आध्यात्मिकता के स्नातकोत्तर छात्रों के अध्ययन का विषय है।

                         मूढ़ या अल्पज्ञ मनुष्य परमेश्वर को नहीं समझ सकते, इसलिए वे अपनी अपनी सनक के अनुसार भगवान श्रीकृष्ण की व्याख्या करते हैं। किन्तु तथ्य यह है कि ब्राह्मण अवस्था प्राप्त करने पर भी भौतिक गुणों के कल्मष से मुक्त हुए बिना कोई भी श्रीभगवान के विज्ञान को नहीं समझ पाता।

                         जब योग्य ब्राह्मण यथार्थ रूप में वैष्णव बन जाता है, तो वह मुक्ति की प्रबुद्धावस्था में यह जान लेता है कि वास्तव में श्रीभगवान क्या हैं।

                       श्रीमद्भागवतम् के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि कोई भी सामान्य व्यक्ति, यहां तक कि जिसने अपने जीवन में पूर्ण रूप से सफलता प्राप्त कर ली है,वह भी भगवान के विषय में पूरी तरह से जान नहीं सकता।

                      मनुष्य जीवन में सिद्धि तभी प्राप्त होती है, जब व्यक्ति यह जान लेता है कि वह पदार्थ नहीं आत्मा है। मनुष्य को यह सफलता तभी प्राप्त होता है ,जब वह रजोगुण तथा तमोगुण के प्रभाव से ऊपर उठ जाता है, या फिर उसमें ब्राह्मणत्व के गुण होते हैं,क्योंकि ब्राह्मण शब्द सत्त्वगुण का प्रतीक है ‌।

                      अन्य सभी मनुष्य को जो सत्त्वगुण में नहीं हैं, उन्हें क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र, या फिर उससे भी अधिक अधम माना जाता है। ब्राह्मण अवस्था उत्तम गुणों के कारण मनुष्य जीवन की सर्वोच्च अवस्था है। अतः मनुष्य में जब तक कम से कम ब्राह्मण के गुण नहीं हों, तब तक वह भक्त नहीं बन सकता।

                     मूर्ख या अल्पज्ञानी व्यक्ति भगवान को नहीं समझ सकते हैं, अतः वे अपनी अपनी अल्प बुद्धि के हिसाब से भगवान श्रीकृष्ण की व्याख्या करते हैं। किन्तु ब्राह्मण अवस्था प्राप्त करने पर भी भौतिक कल्मष से मुक्त हुए बिना, कोई भी श्रीभगवान को नहीं समझ सकता।

                    अतः जब योग्य ब्राह्मण पूर्ण रूप से वैष्णव बन जाता है, और मुक्ति की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है, तभी वह सही मायने में श्रीभगवान को जान पाता है, कि भगवान क्या हैं।

Avam prasannamanso bhagvadbhaktiyogatah 

Bhagavatatavavigyanam muktsangasy jayate  ।।20।।

            Translation by Srila Prabhupada: Thus, a person whose mind is situated in pure Sattva and has become pleased with the association of devotion to the Lord, attains the actual scientific knowledge of the Lord when he is freed from all material association.      

Purport : This verse of the Srimad Bhagavatam confirms that no ordinary person, even one who has achieved success in human life, can know about the Supreme Lord completely or scientifically.

The greatest success in human life is attained only when one understands that he is not the product of matter but the Self. And as soon as one understands that he has nothing to do with matter, he gives up material desires and lives as a spiritual being.

This success is attained only when one has risen above the modes of passion and ignorance, or in other words, when one is a true Brahmin by merit. The word Brahmin signifies the mode of goodness.  All other human beings who are not in the mode of goodness are either kshatriyas, vaishyas, shudras, or even worse than shudras. The brahmana stage is the highest stage of human life because of the best qualities. Therefore, unless one has at least the qualities of a brahmana, one cannot be a devotee.

The devotee is already a brahmana by virtue of his karma, but this is not his highest culmination. As stated before, such a brahmana must become a Vaisnava in order to attain the truly transcendental stage.

The pure Vaisnava is a liberated soul, and is superior even to the brahmana stage. In the material state a brahmana is also a conditioned soul, because in the brahmana stage one attains brahmana-realization, but the knowledge of the Supreme Lord is lacking.

The man has to transcend the brahmana stage and reach the vasudeva stage in order to understand Lord Sri Krishna.  The Science of God is the subject of study for postgraduate students of spirituality

    The foolish or ignorant men cannot understand the Supreme Lord, so they interpret the Lord according to their own whims. But the fact is that even after attaining the brahmana state, no one can understand the science of Sri Bhagavan unless one is free from the contamination of the material modes.

When a qualified brahmana becomes a true Vaishnava, he knows in the enlightened state of liberation what Sri Bhagavan really is.

From this verse of Srimad Bhagavatam we have to understand that no ordinary person, even one who has achieved full success in life, can know completely about the Lord.

Siddhi in human life is attained only when one knows that he is the soul and not matter.  A man attains this success only when he rises above the influence of the mode of passion and ignorance, or when he has the qualities of a brahmin, because the word brahmin signifies sattva guna.

All other men who are not in the mode of passion are considered to be kshatriyas, vaishyas or shudras, or even worse. The brahmin stage is the highest stage of human life because of the superior qualities. Therefore, unless a man has at least the qualities of a brahmin, he cannot become a devotee.

The foolish or the ignorant cannot understand the Lord, so they interpret the Lord Krishna according to their own limited intelligence. But even after attaining the brahmin stage, no one can understand the Lord unless he is free from material contamination.  So when a qualified brahmin becomes a full-fledged Vaishnavite, and attains the highest state of liberation, only then does he truly know Sri Bhagavan, what God is.

आलू कचौरी और आलू टमाटर की सब्ज़ी (बहुत ही टेस्टी और चटपटी रेसिपी बिना लहसुन प्याज के)

आलू कचौरी में लगने वाली सामग्री 

1. आलू  : 4 से 5 मीडियम साइज के

2. आटा  : 250 ग्राम

3. घी  : 2 बड़े चम्मच 

4. साबुत धनियां  : 1 टेबल स्पून 

2. सौंफ  : 1 टेबल स्पून 

3. लाल मिर्च पाउडर  : 1/2 टेबल स्पून 

4. गरम मसाला  : 1/2 टेबल स्पून 

 5. साबुत जीरा : 1 टेबल स्पून 

6. नमक स्वादानुसार 

7. सरसो तेल 

8. रिफाइन तेल

9.हींग

आलू कचौरी बनाने की विधि  :

आलू कचौरी बनाने के लिए सबसे पहले आलू को उबाल कर ठंडा कर लें। अब गैस पर एक पैन गरम करें और फिर उसमें सरसो तेल डाल कर गरम करें।

                       जैसे ही तेल गरम हो जाए तो उसमें चुटकी भर हींग डाल दें, और फिर सभी साबुत मसालों, धनियां सौंफ और जीरा को दरदरा कूट कर डाल दें। मसाले को एक मिनट भून लें और फिर उबले हुए आलू को अच्छे से मैस कर के डाल दें। 

                     अब सभी को धीमी आँच पर पांच मिनट भून लें। गैस को बंद कर दें और आलू को जो हमने भून कर रखा है उसे अच्छी तरह ठंडा होने दें।

                 अब कचौरी के लिए आटा लगा लें। किसी परात में आटा निकाल लें, और फिर उसमें घी और हल्का नमक डाल कर हाथों से अच्छे से मिक्स कर लें। अब थोड़ा थोड़ा पानी डाल कर आटे को सॉफ्ट गूथ कर, दस मिनट के लिए ढक कर रख दें।

                     अब आटे की छोटी छोटी लोई बना लें, और हथेली पर रख कर लोई में थोड़ी थोड़ी आलू की स्टफिंग डाल कर उसे अच्छे से दबा कर चारों तरफ से अच्छे से बंद कर दें, और बेलन की सहायता से हल्का हल्का बेल लें, जिससे कि आलू की स्टफिंग बाहर नहीं निकले।

                    अगर स्टफिंग ज्यादा डाल देंगे , या फिर ज्यादा जोर से बेलेंगे तो तो तेल में डालते ही कचौरी फट जाएगी और अच्छी नहीं बनेगी। अब गैस पर एक पैन गरम करें, और फिर उसमें रिफाइन तेल डाल कर गरम हल्का गरम करें। 

                    जैसे ही तेल हल्की गरम हो जाए तो उसमें दो या चार जितने कचौरी एक बार में आसानी से पैन में आ जाए ,उतने कचौरी डाल कर कम आंच पर थोड़ी देर तल लें, और फिर आंच को मीडियम कर दें। इसी तरह से उलट पलट कर लाल लाल कर के सभी कचौरी को तल लें। बस गरमा गरम बहुत ही टेस्टी आलू की कचौरी बन कर तैयार है।

 

आलू टमाटर की सब्ज़ी में लगने वाली सामग्री :

1. आलू  : 5से 6 मीडियम साइज के

2. टमाटर  : 4

3. हरी मिर्च  : 6से 7

4. अदरक  : एक ईंच का टुकड़ा 

5. धनियां पाउडर  : 1 टेबल स्पून 

6. सौंफ पाउडर  : 1 टेबल स्पून 

7.कश्मीरी लाल मिर्च पाउडर  : 1/2 टेबल स्पून 

8. काली मिर्च पाउडर  : 1/4 टेबल स्पून 

9. हल्दी पाउडर  : 1/2 टेबल स्पून 

10. गरम मसाला  : 1/4 टेबल स्पून 

11. जीरा : 1/2 टेबल स्पून 

12. मेथी दाना  : 1/2 टेबल स्पून 

13. कसूरी मेथी  : 4 टेबल स्पून 

14. हींग 

15. सरसो तेल 

16.बारीक कटा हुआ हरा धनिया 

17. नमक स्वादानुसार 

आलू टमाटर की सब्ज़ी बनाने की विधि 

सबसे पहले आलू को उबाल कर ठंडा कर लें। टमाटर और हरी मिर्च को चौपड़ में डाल कर चौप कर लें। अदरक को कद्दूकस कर लें। अब गैस पर एक पैन गरम करें और फिर उसमें सरसो तेल डाल कर गरम करें, जैसे ही तेल गरम हो जाए तो उसमें जीरा और मेथी दाना डाल दें, और फिर हींग डालें।

                       अब कद्दूकस किया हुआ अदरक डाल कर दो मिनट भून लें और फिर चौप किया हुआ टमाटर और हरी मिर्च डाल दें। अब धनिया पाउडर, हल्दी पाउडर, लाल मिर्च पाउडर, काली मिर्च पाउडर और सौंफ पाउडर डाल कर कम आंच पर मसालों को अच्छे से भून लें।

                     अब कसूरी मेथी डाल कर दो मिनट और चला लें, और फिर आलू को छील कर हाथों से फोर कर डाल दें और दो ग्लास के करीब पानी डाल दें। स्वादानुसार नमक डालकर ग्रेवी को 10 मिनट पका लें और फिर गरम मसाला और कटा हुआ हरा धनिया डाल कर दो मिनट और पका लें। अब गैस को बंद कर दें। लीजिए बहुत ही टेस्टी आलू की सब्ज़ी बन कर तैयार है।

                     गरम गरम आलू की कचौरी और आलू टमाटर की सब्ज़ी खाने में बहुत ही टेस्टी और चटपटी लगती है। आलू की कचौरी को आप केवल अचार या चटनी के साथ भी खा सकते हैं, और इस आलू टमाटर की सब्ज़ी को भी रोटी,चावल, पूरी, पराठा किसी के साथ भी सर्व कर सकते हैं।

Ingredients for Aloo Kachori

1. Potatoes : 4 to 5 medium size

2. Flour : 250 grams

3. Ghee : 2 tablespoons

4. Whole coriander : 1 tablespoon

2. Fennel : 1 tablespoon

3. Red chili powder : 1/2 tablespoon

4. Garam masala : 1/2 tablespoon

5. Whole cumin seeds : 1 tablespoon

6. Salt as per taste

7. Mustard oil

8. Refined oil

9. Asafoetida

Method to make Aloo Kachori :

To make Aloo Kachori, first boil the potatoes and let them cool. Now heat a pan on the gas and then add mustard oil and heat it.

As soon as the oil is hot, add a pinch of asafoetida in it, and then grind all the whole spices, coriander, fennel and cumin seeds and add them. Fry the spices for a minute and then mash the boiled potatoes well and add them.

Now fry everything on low flame for five minutes. Turn off the gas and let the fried potatoes cool down well.

Now prepare the dough for the Kachori. Take out the flour in a plate, and then add ghee and a little salt to it and mix it well with your hands.  Now add water little by little and knead the dough till it becomes soft. Keep it covered for 10 minutes.

                    Now make small balls of the dough and place them on your palm. Put some potato stuffing in the balls and press it well to close it from all sides. Roll it lightly with the help of a rolling pin so that the potato stuffing doesn't come out.

                  If you put more stuffing or roll it with more force then the kachori will tear as soon as it is put in the oil and won't be cooked well. Now heat a pan on the gas and put refined oil in it and heat it lightly.

                  As soon as the oil becomes lightly hot, put as many kachoris as can easily fit in the pan at one time and fry them on low flame for some time and then increase the flame to medium.  Fry all the kachoris in the same way by flipping them over and turning them red. Hot and very tasty potato kachori is ready.

                   

Ingredients for Potato Tomato Sabzi:

1. Potatoes : 5 to 6 medium size

2. Tomatoes : 4

3. Green chillies : 6 to 7

4. Ginger : 1 inch piece

5. Coriander powder : 1 table spoon

6. Fennel powder : 1 table spoon

7. Kashmiri red chilli powder : 1/2 table spoon

8. Black pepper powder : 1/4 table spoon

9. Turmeric powder : 1/2 table spoon

10. Garam masala : 1/4 table spoon

11. Cumin seeds : 1/2 table spoon

12. Fenugreek seeds : 1/2 table spoon

13. Kasuri methi : 4 table spoon

14. Asafoetida

15. Mustard oil

16. Finely chopped green chillies  Coriander

17. Salt as per taste

Method of making potato tomato sabzi

First of all boil the potatoes and let them cool. Chop the tomatoes and green chillies in a pan. Grate the ginger. Now heat a pan on the gas and then heat mustard oil in it, as soon as the oil becomes hot, add cumin seeds and fenugreek seeds, and then add asafoetida.

                    Now add grated ginger and fry for two minutes and then add chopped tomatoes and green chillies. Now add coriander powder, turmeric powder, red chilli powder, black pepper powder and fennel powder and fry the spices well on low flame.

                    Now add kasuri methi and stir for two more minutes, and then peel the potatoes and chop them with hands and add them and add about two glasses of water. Add salt according to taste and cook the gravy for 10 minutes and then add garam masala and chopped coriander and cook for two more minutes.  Now turn off the gas. Your very tasty Aloo ki Sabzi is ready.

                       Hot Aloo ki Kachori and Aloo Tomato sabzi are very tasty and spicy to eat. You can eat Aloo ki Kachori with pickle or chutney only and this Aloo Tomato sabzi can be served with roti, rice, puri, paratha or anything.

श्रीमद्भागवतम् स्कंध 1 के अध्याय 2 से लिया गया श्लोक संख्या 19

तदा रजस्तमोभावा: कामलोभादयश्च ये।

चेत एतैरनाविद्धं स्थितं सत्त्वे प्रसीदति।।19।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : ज्योंही हृदय में अटल प्रेमाभक्ति स्थापित हो जाती है, प्रकृति के रजोगुण तथा तमोगुण के प्रभाव जैसे काम, इच्छा तथा लोभ हृदय से लुप्त हो जाते हैं।तब भक्त सत्त्वगुण में स्थित होकर परम सुखी हो जाता है।

             तात्पर्य  : अपनी सामान्य सहज स्वाभाविक स्थिति में जीव आध्यात्मिक आनंद में पूर्ण रूप से तुष्ट रहता है।यह स्थिति ब्रम्हभूत या आत्मानन्दी अर्थात आत्मतुष्टि की स्थिति कहलाती है।

                     यह आत्मतुष्टि किसी निष्क्रिय मूर्ख की तुष्टि जैसी नहीं होती। निष्क्रिय मूर्ख अज्ञानावस्था में रहता है, किन्तु आत्मतुष्ट आत्मानन्दी इस भौतिक जगत से परे होता है।सिद्धि की यह अवस्था अटल भक्ति में स्थित होते ही प्राप्त हो जाती है।

                   भक्तिमय सेवा कोई निष्क्रियता नहीं, अपितु आत्मा की विशुद्ध सक्रियता है। आत्मा की यह सक्रियता पदार्थ के संसर्ग से दूषित हो जाती है। जिसके फलस्वरूप काम, इच्छा,लोभ, निष्क्रियता,अल्पज्ञता तथा निद्रा के रूप में रूग्ण कार्य कलापों का उदय होता है।

                     भक्तिमय सेवा का प्रभाव रजोगुण तथा तमोगुण के इन प्रभावों के पूरी तरह नष्ट होने पर प्रकट होता है। तत्पश्चात भक्त तुरंत ही सत्त्वगुण में स्थित हो जाता है, और वह उन्नति करता हुआ श्रीवासुदेव के पद या शुद्ध सत्त्व के पद की ओर उठने को आगे बढ़ता है।

                    केवल इस शुद्ध सत्त्व की अवस्था में कोई व्यक्ति श्रीभगवान से शुद्ध प्रेम के कारण सदैव भगवान श्रीकृष्ण का साक्षात दर्शन कर सकता है।

                     भक्त हमेशा शुद्ध सत्त्व में रहता है, अतः वह किसी को हानि नहीं पहुंचाता। किन्तु एक अभक्त,चाहे कितना ही शिक्षित क्यों न हो,वह सदैव हानिप्रद होता है। भक्त न तो अल्पज्ञ होता है और न रजोगुणी।

                    हानि पहुंचाने वाले, अल्पज्ञ तथा रजोगुणी व्यक्ति भगवद्भक्त नहीं बन सकते, भले ही वे अपनी बाहरी वेश से अपने आपको भक्त क्यों न प्रदर्शित करें। भक्त में सदैव ईश्वर के सद्गुण पाए जाते हैं। इन गुणों की मात्रा भले ही भिन्न हो, किन्तु गुणता की दृष्टि से भक्त तथा श्रीभगवान एक समान होते हैं।

                श्रीमद्भागवतम् के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि जब तक कोई व्यक्ति अपने स्वार्थ पूर्ति हेतु काम करता है, अर्थात प्रत्येक कार्य को व्यक्ति अपने,काम, क्रोध,लोभ, मोह की पूर्ति के लिए करता है,तब तक उसे भगवान की दिव्य प्रेमाभक्ति प्राप्त नहीं हो सकती है।इस प्रकार से व्यक्ति प्रकृति के रजोगुण और तमोगुण के प्रभाव से जकड़ा चला जाता है।

                    वहीं दूसरी तरफ जो व्यक्ति भक्तिमय सेवा के द्वारा अपने प्रत्येक कार्य को भगवान की प्रसन्नता के लिए करता है, और जैसे ही उसके हृदय में भगवान की अटल प्रेमाभक्ति स्थापित हो जाती है ,तो उसके हृदय से रजोगुण तथा तमोगुण के प्रभाव नष्ट हो जाते हैं।तब वह व्यक्ति भगवान का भक्त बन कर सत्त्वगुण में स्थित होकर परम सुख का अनुभव करता है।

                   भक्त हमेशा शुद्ध सत्त्व में रहता है, अतः वह किसी को भी हानि नहीं पहुंचा सकता है, अर्थात जो भगवान के शुद्ध भक्त होते हैं, उनके भीतर सबके प्रति दया की भावना रहती है, इसलिए वे कभी किसी को हानि नहीं पहुंचा सकते हैं। भक्त में सदैव ईश्वर के तरह गुण पाए जाते हैं, अर्थात गणों की दृष्टि से भक्त तथा भगवान एक समान होते हैं।

                    वहीं दूसरी तरफ एक अभक्त चाहे कितना भी शिक्षित क्यों न हो, वह सदैव हानिप्रद होता है, अर्थात अभक्त हमेशा दूसरों को हानि पहुंचाने की कोशिश में रहता है, क्योंकि उसके भीतर दया की भावना बिल्कुल भी नहीं होती है । इस तरह के हानि पहुंचाने वाले, अल्पज्ञानी तथा रजोगुणी व्यक्ति, चाहे कितना भी उपरी वेशभूषा से अपने आपको भक्त क्यों न प्रदर्शित करे, लेकिन वो भगवद्भक्त नहीं बन सकते हैं।

Tada rajastamobhavah kamalobhadayash ye 

Chet etairnavidham shthitam satve prasidati ।।19।।

                 

Translation by Srila Prabhupada: As soon as unshakable loving devotion is established in the heart, the influences of the Rajoguṇa and Tamoguṇa of Nature, such as lust, desire and greed, disappear from the heart. Then the devotee becomes situated in the Sattvaguna and becomes supremely happy.

Meaning: In his normal, spontaneous state, the soul is fully satisfied in spiritual bliss. This state is called Brahmabhuta or Atmanandi, i.e., the state of self-satisfaction.

This self-satisfaction is not like the satisfaction of an idle fool. An idle fool lives in ignorance, but a self-satisfied Atmanandi is beyond this material world. This state of perfection is attained as soon as one is established in unwavering devotion.

Devotional service is not inactivity, but pure activity of the soul. This activity of the soul becomes contaminated by contact with matter. As a result, unhealthy activities arise in the form of lust, desire, greed, inactivity, ignorance and sleep.

The effect of devotional service becomes visible when these effects of the modes of passion and ignorance are completely destroyed.  Thereafter the devotee is immediately situated in the mode of sattva, and he advances to rise to the position of Śrī Vāsudeva or the position of pure sattva.

Only in this state of pure sattva can one always have the direct vision of Lord Kṛṣṇa, out of pure love for Śrī Bhagān.

...  The quantity of these qualities may be different, but in terms of quality, the devotee and Shri Bhagwan are the same.

                We have to understand from this verse of Shrimad Bhagwat that as long as a person works for his own selfish ends, i.e. a person does every work to satisfy his lust, anger, greed, attachment, he cannot attain the divine loving devotion of the Lord. In this way, the person remains trapped under the influence of Rajoguna and Tamoguna of nature.

On the other hand, when a person performs every act for the pleasure of the Lord through devotional service, and as soon as his heart is filled with unwavering love and devotion to the Lord, the effects of the modes of passion and ignorance vanish from his heart. Then he becomes a devotee of the Lord and is situated in the mode of goodness and experiences supreme happiness.

The devotee always lives in pure goodness, so he cannot harm anyone, i.e., those who are pure devotees of the Lord have compassion for all, so they can never harm anyone. A devotee always has the qualities of the Lord, i.e., from the viewpoint of the gunas, the devotee and the Lord are the same.

On the other hand, a nondevotee, no matter how educated he may be, is always harmful, i.e., a nondevotee always tries to harm others, because he has no compassion at all.  Such harmful, ignorant and Rajoguni persons, no matter how much they may superficially pretend to be devotees, cannot become devotees of the Lord.