बुधवार, 19 फ़रवरी 2025

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 17

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दु:खहा।।17।।
अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : जो खाने सोने,आमोद प्रमोद तथा काम करने की आदतों में नियमित रहता है,वह योगाभ्यास द्वारा समस्त भौतिक क्लेशों को नष्ट कर सकता है।

तात्पर्य : खाने, सोने, रक्षा करने तथा मैथुन करने में जो शरीर की आवश्यकताएं हैं,उसे अति करने से योगाभ्यास की प्रगति रुक जाती है। जहां तक खाने का प्रश्न है,इसे तो प्रसादम् के रूप में बनाया जा सकता है।
               
                      भगवद्गीता 9.26 के अनुसार भगवान कृष्ण को शाक, फूल,फल,अन्न, दुग्ध आदि भेंट किए जाते हैं।इस प्रकार एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को ऐसा भोजन नहीं करने का स्वत: प्रशिक्षण प्राप्त रहता है, जो मनुष्य के खाने योग्य नहीं होता या कि सतोगुणी नहीं होता।
                          जहां तक सोने का प्रश्न है,कृष्णभावनाभावित व्यक्ति कृष्ण भावनामृत में कर्म करने में निरंतर सतर्क रहता है, अतः निद्रा में वह व्यर्थ समय नहीं गंवाता।अव्यर्थ - कालत्वम् - कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपना एक मिनट का भी समय भगवान की सेवा के बिना नहीं बिताना चाहता।
                          अतः वह कम से कम सोता है। इसके आदर्श श्रील रूप गोस्वामी हैं, जो कृष्ण की सेवा में निरंतर लगे रहते थे, और दिन भर में दो घंटे से अधिक नहीं सोते थे, और कभी कभी तो उतना भी नहीं सोते थे।
                            ठाकुर हरिदास तो अपनी माला में तीन लाख नामों का जप किए बिना न तो प्रसाद ग्रहण करते थे, और न ही सोते थे। जहां तक कार्य का प्रश्न है,कृष्णभावनाभावित व्यक्ति ऐसा कोई भी कार्य नहीं करता, जो कृष्ण से संबंधित न हो।
                            इस प्रकार उसका कार्य सदैव नियमित रहता है, और इन्द्रिय तृप्ति से अदूषित। चूंकि कृष्णभावनाभावित व्यक्ति के लिए इन्द्रिय तृप्ति का प्रश्न ही नहीं उठता, अतः उसे तनिक भी भौतिक अवकाश नहीं मिलता। चूंकि वह अपने कार्य,वचन, निद्रा, जागृति तथा अन्य सारे शारीरिक कार्यों में नियमित रहता है, अतः उसे कोई भौतिक दुख नहीं सताता।
                           श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि जो मनुष्य केवल खाने, सोने, मैथुन करने तथा अपने शरीर की रक्षा कैसे करनी है, इसमें ही लगा रहता है,उसकी आध्यात्मिक उन्नति कभी नहीं हो सकती है।वह हमेशा अपनी इन्द्रिय तृप्ति के कार्यों में लगा रहता है, और फिर इस भौतिक जगत में अनेक प्रकार के दुःख पाता रहता है।
                         वहीं दूसरी तरफ एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति जो कुछ भी खाता है उसे भगवान को अर्पित करके प्रसाद के रूप में ही ग्रहण करता है।वह अपने प्रत्येक कार्य को कृष्ण भावनामृत में रहकर करता है, और व्यर्थ में निद्रा में अपने समय को नहीं गंवाता है।वह उतना ही सोता है, जितनी की आवश्यकता है।वह अपना एक मिनट का भी समय व्यर्थ की बातों में बर्बाद नहीं करता।
                     चूंकि वह नियमित रूप से परमात्मा से जुड़ा रहता है, और अपने प्रत्येक कार्य को कृष्ण की प्रसन्नता के लिए करता है, अतः उसे किसी प्रकार का भौतिक क्लेश नहीं सताता।अर्थात उसे संघर्षों से जूझना आ जाता है, और वह किसी प्रकार की स्थिति में भी विचलित नहीं होता, क्योंकि उसे पता है कि कृष्ण हमेशा उसके साथ हैं।

Yuktaharviharasy yuktchestasya karamsu 
Yuktswapnavabodhasya yogo bhavati duhkaha ।।17।।

Translation by Srila Prabhupada : One who is regular in his habits of eating, sleeping, enjoying himself, and working can destroy all material defilements through yoga practice.

Purport : Exceeding the bodily needs of eating, sleeping, protecting, and copulating arrests the progress of yoga practice. As for food, it may be made prasadam.

                   

                    According to Bhagavad-gita 9.26, vegetables, flowers, fruits, cereals, milk, etc. are offered to Lord Krishna. Thus a Krishna conscious person is automatically trained not to eat food that is not fit for human consumption or that is not in the mode of goodness.

  As far as sleeping is concerned, a Krishna conscious person is constantly alert to perform activity in Krishna consciousness, so he does not waste time in sleeping.Avyartha - kalaatvam - a Krishna conscious person does not want to spend even a minute of his time without serving the Lord.

                          So he sleeps as little as possible. The model for this is Srila Rupa Goswami, who was constantly engaged in the service of Krishna, and would not sleep more than two hours a day, and sometimes not even that much.

Thakur Haridas never took prasad or went to sleep without chanting three hundred thousand names on his rosary. As far as work is concerned, a Krishna conscious person does not do anything that is not related to Krishna.

                            Thus his work is always regular and untainted by sense gratification. Since sense gratification is not a question for a Krishna conscious person, he does not get any physical leisure. Since he is regular in his work, speech, sleep, wakefulness and all other bodily activities, no material suffering torments him. 

 We have to understand from this verse of the Bhagavad-gita that a man who is only engaged in eating, sleeping, copulating and how to protect his body can never make spiritual progress. He is always engaged in sense gratification and then he experiences many kinds of miseries in this material world.

On the other hand, a Krishna conscious person eats whatever he eats as prasad, offering it to the Lord. He does all his work in Krishna consciousness and does not waste his time in useless sleep. He sleeps only as much as is needed. He does not waste even a minute of his time in useless talk. 

 Since he regularly remains connected with the Supreme Being, and does all his activities for the pleasure of Krishna, he is not troubled by any kind of material suffering. That is, he learns to cope with struggles, and he does not get perturbed in any kind of situation, because he knows that Krishna is always with him.


गुरुवार, 6 फ़रवरी 2025

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 16

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नत:
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन।।16।।
अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा : हे अर्जुन ! जो अधिक खाता है या बहुत कम खाता है, जो अधिक सोता है अथवा जो पर्याप्त नहीं सोता उसके योगी बनने की कोई सम्भावना नहीं है।

तात्पर्य : यहां पर योगियों के लिए भोजन तथा नींद के नियमन की संस्तुति की गई है। अधिक भोजन का अर्थ है शरीर तथा आत्मा को बनाए रखने के लिए आवश्यकता से अधिक भोजन करना।
                      मनुष्यों को मांसाहार करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि प्रचुर मात्रा में अन्न,शाक,फल तथा दुग्ध उपलब्ध हैं। ऐसे सादे भोज्यपदार्थ भगवद्गीता के अनुसार सतोगुणी माने जाते हैं। मांसाहार तो तमोगुणियों के लिए है।
                     अतः जो लोग मांसाहार करते हैं, मद्यपान करते हैं, धुम्रपान करते हैं और कृष्ण को भोग लगाये बिना भोजन करते हैं,वे पाप कर्मों का भोग करेंगे, क्योंकि वे केवल दूषित वस्तुएं खाते हैं।
                   भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात्। जो व्यक्ति इन्द्रिय सुख के लिए खाता है, या अपने लिए भोजन बनाता है, किन्तु कृष्ण को भोजन अर्पित नहीं करता,वह केवल पाप खाता है।
                    जो पाप खाता है और नियत मात्रा से अधिक भोजन करता है,वह पूर्णयोग का पालन नहीं कर सकता। सबसे उत्तम यही है कि कृष्ण को अर्पित भोजन के उच्छिष्ट भाग को ही खाया जाए।
                    कृष्णभावनाभावित व्यक्ति कभी भी ऐसा भोजन नहीं करता, जो पहले कृष्ण को अर्पित किया गया न हो। अतः केवल कृष्णभावनाभावित व्यक्ति ही योगाभ्यास में पूर्णता प्राप्त कर सकता है।
                     न ही ऐसा व्यक्ति कभी योग का अभ्यास कर सकता है, जो कृत्रिम उपवास की अपनी विधियां निकाल कर भोजन नहीं करता है।कृष्णभावनाभावित व्यक्ति शास्त्रों द्वारा अनुमोदित उपवास करता है।न तो वह आवश्यकता से अधिक उपवास रखता है,न ही अधिक खाता है।
      ‌‌                 इस प्रकार वह योगाभ्यास करने के लिए पूर्णतया योग्य है। जो आवश्यकता से अधिक खाता है,वह सोते समय अनेक सपने देखेगा, अतः वह आवश्यकता से अधिक सोएगा। मनुष्य को प्रतिदिन छः घंटे से अधिक नहीं सोना चाहिए।
                      जो व्यक्ति चौबीस घंटों में से छः घंटों से अधिक सोता है,वह अवश्य ही तमोगुणी है। तमोगुणी व्यक्ति आलसी होता है, और अधिक सोता है। ऐसा व्यक्ति योग नहीं साध सकता।
                   भगवद्गीता के इस श्लोक में भगवान अर्जुन से कहते हैं कि जो भी व्यक्ति आवश्यकता से अधिक भोजन करता है, अथवा आवश्यकता से बहुत कम खाता है, और जो व्यक्ति आवश्यकता से अधिक सोता है अथवा आवश्यकता से बहुत कम सोता है,उस व्यक्ति के योगी बनने की कोई सम्भावना नहीं है।
                     अर्थात मनुष्य को यदि योग में पूर्णता प्राप्त करना है तो, उसे सबसे पहले अपने आहार और निद्रा को संतुलित करना होगा। भगवान कहते हैं मनुष्य को मांसाहार नहीं करना चाहिए, क्योंकि उन्होंने भरपूर मात्रा में हमारे भोजन के लिए दूध,शाक,फल तथा सब्जी उपलब्ध कराए हैं।
                      भगवद्गीता के अनुसार दूध,शाक, फल तथा सब्जी जैसे सादे भोजन को सात्विक भोजन माना जाता है अर्थात ऐसे भोजन को खाने से व्यक्ति में सतोगुण का विकास होता है। मांसाहार करने से व्यक्ति में तमोगुण का विकास होता है, अर्थात व्यक्ति तमोगुणी हो जाता है।
                     अर्थात जो लोग मांसाहार करते हैं, किसी भी प्रकार का नशा करते हैं, और कृष्ण को भोग लगाये बिना भोजन करते हैं,वे अनेक प्रकार के पाप को भोगेंगे, क्योंकि वे केवल निकृष्ट चीजें खाते हैं। भगवान कहते हैं कि जो व्यक्ति केवल अपनी इंद्रियों को तुष्ट करने के लिए भोजन बनाते हैं, अर्थात स्वयं के लिए भोजन बनाते हैं, और कृष्ण को अर्पित किए बिना भोजन करते हैं वे केवल पाप खाते हैं।
                   कृष्णभावनाभावित व्यक्ति बिना भगवान को अर्पित किए हुए भोजन नहीं करता।वह जो कुछ भी भोजन बनाता है, उसे सबसे पहले कृष्ण को अर्पित करता है, और फिर भगवान के उच्छिष्ट को वह प्रसाद के रूप में ग्रहण करता है।
                       कृष्णभावनाभावित व्यक्ति केवल शास्त्रों द्वारा बताए गए उपवास को ही रखता है।वह न तो आवश्यकता से अधिक भोजन करता है, और न ही आवश्यकता से अधिक उपवास रखता है। अतः इस प्रकार से वह योगाभ्यास के लिए भी पूर्णतः योग्य है।
                  एक तमोगुणी व्यक्ति की पहचान है कि वह आवश्यकता से अधिक खाता है, जिसके फलस्वरूप सोते हुए अनेक प्रकार के सपने देखते रहता है,और चौबीस घंटे में छः घंटे से अधिक सोता है । तमोगुणी व्यक्ति बहुत ही आलसी होता है, और आवश्यकता से अधिक सोता है।इस प्रकार से वह योगाभ्यास में कभी भी पूर्णता हासिल नहीं कर सकता।

Natyasntastu yogoasti na chaikantmansanatah 
Na chatiswapnshilashya jagarto naiv charjunah ।।16।।

Translation by Srila Prabhupada: O Arjuna, one who eats too much or too little, one who sleeps too much or not enough, has no chance of becoming a yogi.

Purport: Regulation of food and sleep is recommended here for yogis. Overeating means eating more than is needed to sustain the body and the soul.

                    Human beings do not need to eat meat, because there is plenty of grain, vegetables, fruits and milk available. Such simple foods are considered to be in the mode of goodness according to the Bhagavad-gita. Meat is for those in the mode of ignorance.

                    Therefore, those who eat meat, drink alcohol, smoke and eat without offering food to Krishna will experience sinful actions because they eat only contaminated things.  Bhunjate te tvagham papa ye pachantyatmakaraanat. One who eats for sense pleasure, or cooks food for himself but does not offer it to Krishna, eats only sin.

                  One who eats sin and eats more than the prescribed quantity cannot follow perfect yoga. It is best to eat only the leftovers of the food offered to Krishna.

                  A Krishna conscious person never eats food that has not first been offered to Krishna. Therefore, only a Krishna conscious person can attain perfection in yoga practice.

Nor can a person ever practice yoga who does not eat by devising his own methods of artificial fasting. A person in Krishna consciousness fasts as approved by the scriptures. He neither fasts more than necessary, nor eats more than necessary.

He is thus fully qualified to practice yoga. One who eats more than necessary will see many dreams while sleeping, and so he will sleep more than necessary. One should not sleep more than six hours a day.

A person who sleeps more than six hours out of twenty-four hours is certainly in the mode of ignorance. A person in the mode of ignorance is lazy and sleeps a lot. Such a person cannot practice yoga.  In this verse of Bhagavad Gita, God tells Arjun that whoever eats more than required or eats much less than required, and whoever sleeps more than required or sleeps much less than required, there is no possibility of that person becoming a Yogi.

That is, if a person wants to attain perfection in Yoga, then first of all he has to balance his diet and sleep. God says that man should not eat non-vegetarian food, because he has provided milk, vegetables, fruits and vegetables in abundance for our food.

According to Bhagavad Gita, simple food like milk, vegetables, fruits and vegetables is considered Satvik food, that is, by eating such food, Satvaguna develops in a person. By eating non-vegetarian food, Tamoguna develops in a person, that is, the person becomes Tamoguni.  

                      ‌That is, those who eat meat, consume any kind of intoxicants, and eat food without offering it to Krishna will incur many kinds of sins, because they eat only vile things. The Lord says that persons who cook food only to satisfy their senses, that is, cook food for themselves, and eat food without offering it to Krishna eat only sins.

A person in Krsna consciousness does not eat without offering it to the Lord. Whatever food he cooks, he first offers it to Krsna, and then he accepts the Lord's leftovers as prasadam.

The Krsna conscious person observes only the fasts prescribed by the scriptures. He neither eats more than he needs, nor fasts more than he needs. Thus he is fully qualified for yoga practice.

The mark of a person in the mode of ignorance is that he eats more than he needs, and as a result he dreams of many kinds while sleeping, and sleeps more than six hours in twenty-four hours. A person in the mode of ignorance is very lazy, and sleeps more than he needs. Thus he can never attain perfection in yoga practice.

शुक्रवार, 31 जनवरी 2025

सरसो का साग रेसिपी बहुत ही टेस्टी (बिना लहसुन प्याज के)

सरसो साग बनाने में लगने वाली सामग्री  :
1. सरसो साग : 250 ग्राम 
2. पालक : 250 ग्राम 
3. बथुआ : 250 ग्राम 
4. मूली साग : एक मुट्ठी 
5. टमाटर : 4 बड़े साइज के 
6. अदरक : डेढ़ इंच का टुकड़ा 
7. हरी मिर्च : 6 से 7
8. हींग : चुटकी भर 
9. मक्के का आटा : आधा छोटी कटोरी 
10. सरसो तेल 
11. नमक स्वादानुसार 
सरसो साग बनाने की विधि :
सरसो साग बनाने के लिए पहले सभी साग को साफ़ करके अच्छे से चार पांच बार बड़े बरतन में पानी डालकर धो लें, जिससे साग में थोड़ी भी मिट्टी न रहे, और साग अच्छे से साफ़ हो जाए।
                     अब सभी साग को बारीक काट कर कुकर में डाल कर मीडियम आंच पर चार से पांच सीटी लगा लें। अब कुकर का ढक्कन खोल कर साग को घोटनी से अच्छे से घोंट दें।
                      अब मक्के के आटा में थोड़ा थोड़ा पानी डाल कर उसका एक गाढ़ा घोल बना लें, और फिर घुटे हुए साग में थोड़ा थोड़ा डाल कर कलछी से मिलाते रहें। कुकर को गैस पर रख दें, और बिना ढक्कन बंद किए ही मीडियम आंच पर साग को उबलने दें, बीच बीच में साग को चलाते रहें, जिससे कि मक्के का आटा अच्छी तरह साग में मिल जाए।
                      अब अदरक और हरी मिर्च को मिक्सी में डाल कर बारीक पीस लें। गैस पर एक पैन गरम करें, और फिर उसमें सरसो का तेल डाल कर गरम करें। तेल जैसे ही गरम हो जाए, तो उसमें हींग डाल दें, और फिर अदरक और हरी मिर्च का पेस्ट डाल दें।
                      अब उबले हुए साग को डाल दें, और स्वादानुसार नमक डाल कर साग को दस मिनट के करीब और पका लें। लीजिए बहुत ही टेस्टी सरसो का साग बन कर तैयार है।
                      इसे आप गरम गरम मक्के की रोटी, बाजरे की रोटी, गेहूं की रोटी, या चावल किसी के साथ भी सर्व करें ।
                        

Ingredients for making mustard greens :

1. Mustard greens : 250 grams

2. Spinach : 250 grams

3. Bathua : 250 grams

4. Radish greens : One handful

5. Tomatoes : 4 large size

6. Ginger : One and half inch piece

7. Green chilies : 6 to 7

8. Asafoetida : A pinch

9. Corn flour : Half a small bowl

10. Mustard oil

11. Salt as per taste

Method of making mustard greens :

To make mustard greens, first clean all the greens and wash them well four to five times by adding water in a big vessel, so that no dirt remains in the greens, and the greens get cleaned well.

Now chop all the greens finely and put them in a cooker and cook for four to five whistles on medium flame.  Now open the lid of the pressure cooker and mash the saag well with a mortar and pestle.

                      Now add little water to the corn flour and make a thick paste, and then add little by little to the ground saag and keep mixing with a ladle. Place the cooker on the gas, and let the saag boil on medium flame without closing the lid, keep stirring the saag in between, so that the corn flour mixes well with the saag.

                    Now put ginger and green chillies in the mixer and grind them finely. Heat a pan on the gas, and then heat mustard oil in it. As soon as the oil gets hot, put asafoetida in it, and then add ginger and green chilli paste.

                    Now put the boiled saag, and add salt according to taste and cook the saag for about ten more minutes.  Here, very tasty mustard greens are ready.

                      Serve it with hot maize roti, millet roti, wheat roti or rice.

शुक्रवार, 24 जनवरी 2025

श्रीमद्भागवतम् स्कंध 1 के अध्याय 2 से लिया गया श्लोक संख्या 21

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशया: ।
क्षीयन्ते चास्य कर्माणि दृष्ट एवात्मनीश्वरे।।21।।
अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : इस प्रकार हृदय की गांठ भिद जाती है, और समस्त संशय छिन्न-भिन्न हो जाते हैं।जब मनुष्य आत्मा को स्वामी के रूप में देखता है, तो सकाम कर्मों की श्रृंखला समाप्त हो जाती है।
तात्पर्य  : श्रीभगवान का वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने का अर्थ है, उसके साथ ही साथ अपने आपको भी देखना। जहां तक आत्मा रूप में जीव की पहचान की बात है, उसके संबंध में अनेक कल्पनाएं एवं भ्रांतियां हैं।
                      भौतिकवादी मनुष्य तो आत्मा के अस्तित्व को ही नहीं मानते, और अनुभव मूलक दार्शनिक आत्मा के अलग अस्तित्व को नकारते हुए परमात्मा के निर्विशेष पक्ष को मानते हैं। किन्तु अध्यात्मवादी इस बात की पुष्टि करते हैं, कि आत्मा तथा परमात्मा दो विभिन्न सत्ताएं हैं, जो गुणवत्ता में एक समान हैं, किन्तु परिणाम में भिन्न भिन्न हैं।
                   बहुत से अन्य सिद्धांत भी हैं , किन्तु जब भक्तियोग की विधि से श्रीकृष्ण का यथार्थ साक्षात्कार हो जाता है, तो ये भिन्न भिन्न कल्पनाएं समाप्त हो जाती हैं। भगवान श्रीकृष्ण सूर्य के समान हैं, और परम सत्य विषयक भौतिकवादी तर्क -वितर्क गहनतम अर्धरात्रि के समान हैं।
                    ज्योंहि हृदय में श्रीकृष्ण रूपी सूर्य उदित होता है, त्योंहि परम सत्य तथा जीवात्मा सम्बन्धी भौतिक कल्पनाओं का अंधकार दूर हो जाता है। सूर्य की उपस्थिति में अंधकार नहीं रह सकता,और अज्ञान के अंधकार में छिपा सापेक्ष सत्य परमात्मा रूप में सबके हृदय में वास करने वाले भगवान श्रीकृष्ण की कृपा से स्पष्ट रूप से प्रकट हो जाता है।
                        श्रीमद्भगवद्गीता 10.11 में श्रीभगवान कहते हैं ,कि अपने शुद्ध भक्तों पर विशेष कृपा करने हेतु वे स्वयं अपने भक्त के हृदय में शुद्ध ज्ञान का प्रकाश उत्पन्न करके समस्त संशयों के गहन अंधकार को दूर कर देते हैं। अतः श्रीभगवान द्वारा भक्त के हृदय को प्रकाशित करने का दायित्व अपने ऊपर लेने के कारण जो भक्त उनकी दिव्य प्रेमाभक्ति में लगा होता है,वह अंधकार में नहीं रह सकता।
                     उसे परम एवं सापेक्ष सत्य के विषय में सब कुछ ज्ञात होता रहता है। भक्त कभी भी अंधकार में नहीं रह सकता, और चूंकि श्रीभगवान द्वारा उसे प्रकाश प्राप्त होता है, अतः उसका ज्ञान निश्चय ही पूर्ण होता है। किन्तु जो मनुष्य अपनी स्वयं की सीमित शक्ति से चिंतन करते हैं, उनके साथ ऐसा नहीं होता।
                      पूर्ण ज्ञान परंपरा या तर्कपूर्ण ज्ञान कहलाता है। ‌यह एक गुरु से सेवा तथा समर्पण द्वारा प्रामाणिक विनीत श्रोता तक पहुंचता है। ऐसा नहीं है कि कोई परमेश्वर की सत्ता को चुनौती भी दे और उन्हें जान भी ले। उन्हें अधिकार है कि वे चुनौती देने वाले जीव के समक्ष अपने आपको प्रकट न करें, जो परमपूर्ण का क्षुद्र स्फुल्लिंग मात्र है, और ऐसा स्फुल्लिंग जो माया के अधीन है।
                       भक्तगण विनीत होते हैं, अतः यह दिव्य ज्ञान
 श्रीभगवान से ब्रम्हा को, ब्रम्हा से उनके पुत्रों तथा शिष्यों को क्रमानुसार प्राप्त होता है।इस विधि में ऐसे भक्तों के अंतःकरण में स्थित परमात्मा द्वारा सहायता मिलती है। दिव्य ज्ञान को सीखने की उचित विधि यही है।
                     इस अनुभूति के द्वारा भक्त आत्मा तथा पदार्थ के अंतर को सही- सही समझ पाता है, क्योंकि आत्मा तथा पदार्थ की गांठ श्रीभगवान द्वारा खोली जाती है।यह ग्रंथि अहंकार कहलाती है, जिससे जीव झूठे ही अपने आपको पदार्थ मानता है।
                   अतएव ज्योंहि यह ग्रंथि ढीली पड़ती है,संशय के संपूर्ण बादल तुरंत ही छंट जाते हैं।अब मनुष्य अपने स्वामी का दर्शन करने लगता है, और सकाम कर्मों के बंधन को काट कर वह भगवान की दिव्य प्रेमाभक्ति में लग जाता है।
                      भौतिक जगत में जीव स्वयं सकाम कर्म की श्रृंखला की सृष्टि करता है, और जन्म जन्मांतर तक इन कर्मों के अच्छे तथा बुरे फलों को भोगता रहता है। किन्तु ज्योंहि वह श्रीभगवान की प्रेममयी सेवा में लग जाता है, त्योंहि वह कर्म बंधन से मुक्त हो जाता है। फिर उसके कर्मों से कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं होती।
                       श्रीमद्भागवतम् के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि हम सभी शरीर नहीं आत्मा हैं, क्योंकि शरीर तो नश्वर है परन्तु आत्मा कभी मरती नहीं है, अर्थात उसका कभी नाश नहीं होता। परमात्मा हम सभी के भीतर सूक्ष्म रूप में आत्मा के रूप में स्थित हैं।जब कभी किसी की मृत्यु होती है तो लोग कहते हैं कि फलां फलां की मृत्यु हो गई, लेकिन मृत्यु तो शरीर की होती है, अर्थात जब किसी की मृत्यु होती है,तो उस समय आत्मा पुराने शरीर से निकल कर नये शरीर में प्रवेश कर जाती है।
                    भौतिकवादी मनुष्य तथा दार्शनिक आत्मा तथा परमात्मा के अस्तित्व को नहीं मानते, क्योंकि वे अपने दृष्टिकोण से उसे देखते हैं, किन्तु अध्यात्मवादी इस बात की पुष्टि करते हैं कि आत्मा तथा परमात्मा दो भिन्न सत्ताएं हैं, जो गुणवत्ता में एक समान हैं, किन्तु दोनों के परिणाम भिन्न भिन्न हैं।
                   भक्तियोग की विधि से हम श्रीभगवान की सत्ता को आसानी से समझ सकते हैं। भगवान श्रीकृष्ण को सूर्य का उपमा दिया गया है, अर्थात भगवान श्रीकृष्ण सूर्य हैं, और सभी भौतिकवादी तर्क- वितर्क गहनतम अंधकार है।
                    श्रीमद्भगवद्गीता में भी श्रीभगवान कहते हैं कि अपने शुद्ध भक्तों पर विशेष कृपा करने हेतु वे स्वयं अपने भक्त के हृदय में शुद्ध ज्ञान का प्रकाश उत्पन्न करके सभी संशयों के गहन अन्धकार को दूर कर देते हैं।
                      एक भक्त कभी भी अंधकार में नहीं रहता है, क्योंकि श्रीभगवान द्वारा उसे प्रकाश प्राप्त होता है, अतः उसका ज्ञान निश्चय ही पूर्ण होता है। भौतिकवादी मनुष्य अपनी खुद की सीमित शक्ति से चिंतन करते हैं, अतः उनका ज्ञान पूर्ण नहीं होता।
                    इस श्लोक का पूर्णतम सार यह है कि बिना दिव्य ज्ञान के हम आत्मा तथा परमात्मा के ज्ञान को नहीं समझ सकते,और जब तक हम भगवान की प्रेमाभक्ति में नहीं लगेंगे तब तक हम इस दिव्य ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकते।
                     ज्योंहि हम भगवान की दिव्य प्रेमाभक्ति अर्मेंथात प्रेममयी सेवा में लग जाते हैं, तो हम अपने सभी प्रकार के कर्म बंधन से मुक्त हो जाते हैं, और फिर हमारे कर्मों से किसी प्रकार की प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं होती।

Bhidyate hridayagranthischidyate sarvsansayah 
Kshiyante chasya karmani drist evatamnisware ।।21।।    


Translation by Srila Prabhupada : Thus the knot of the heart is torn apart and all doubts are dispelled. When one sees the Self as the Master, the chain of fruitive activities ends.

Purport : To gain scientific knowledge of the Lord is to see oneself along with Him. As for the identity of the living entity as the Self, there are many speculations and misconceptions about it.

Materialists do not admit the existence of the Self at all, and experiential philosophers admit the impersonal aspect of the Supreme Soul, denying the separate existence of the Self. But spiritualists affirm that the Self and the Supreme Soul are two different entities, alike in quality but different in result.

There are many other theories, but when one has a true realization of Sri Krishna through the method of bhakti-yoga, these various speculations disappear.  Lord Sri Krishna is like the Sun, and materialistic arguments about the Absolute Truth are like the deepest midnight.

                  As soon as the Sun of Sri Krishna rises in the heart, the darkness of materialistic imaginations about the Absolute Truth and the soul vanishes. Darkness cannot exist in the presence of the Sun, and the relative Truth hidden in the darkness of ignorance becomes clearly manifest by the Grace of Lord Sri Krishna, Who resides in everyone's heart as the Supersoul.


In Bhagavadgita 10.11, Sri Bhagavan says that as a special mercy to His pure devotees, He Himself removes the deep darkness of all doubts by creating the light of pure knowledge in the heart of His devotee. Therefore, since Sri Bhagavan takes it upon Himself to enlighten the heart of the devotee, a devotee who is engaged in His divine loving devotion cannot remain in darkness.

                    He keeps on knowing everything about the absolute and the relative truth. The devotee can never remain in darkness, and since he receives light from Sri Bhagavan, his knowledge is certainly perfect. But this is not the case with men who contemplate with their own limited power.

                    Perfect knowledge is called parampara or rational knowledge. It is passed on from a Guru to a genuine humble listener through service and devotion. It is not possible for one to challenge the existence of the Supreme Lord and yet know Him.  He has the right not to reveal Himself to the challenging soul, who is only a tiny spark of the Supreme Absolute, a spark which is subject to Maya.

The devotees are humble, so this divine knowledge is passed on from Sri Bhagavan to Brahma, from Brahma to his sons and disciples in sequence. In this process such devotees are assisted by the Supersoul in their hearts. This is the proper method of learning divine knowledge.


Through this experience the devotee is able to understand the difference between soul and matter properly, because the knot of soul and matter is called Sri Bhagavan ego, due to which the living entity considers his matter to be false.

So as soon as this knot is untied, immediately all the clouds of doubt are dispersed and now the person, having cut the bonds of selfishness, starts seeing the Lord by being absorbed in the divine love and devotion of the Lord.

In the material world the soul itself creates a series of selfish actions and experiences their good and bad results in successive births. But as soon as a person engages in the loving service of the Lord, he is freed from the bondage of karma. Then there is no reaction from his action.

From this verse of Srimad Bhagavatam we should understand that we are all souls, not bodies, because the body is mortal, but the soul never dies, that is, it never perishes. God is present in all of us in a subtle form as the soul.  Whenever someone dies, people say that the fruit has died, but the body itself dies, that is, when someone dies, at that time the soul leaves the old body and enters the new body.


Materialistic men and philosophers do not accept the existence of the soul and the Supreme Soul because they see it from their own point of view, but spiritualists affirm that the soul and the Supreme Soul are two different entities, which are the same in quality but the results of both are different.

                  We can easily understand the existence of Shri Bhagwan through the method of bhakti-yoga. Lord Krishna is compared to the Sun, that is, Lord Krishna is the Sun, and all materialistic arguments are the deepest darkness.

                  In the Srimad Bhagavad Gita also, Shri Bhagwan says that to bestow special grace on His pure devotees, He Himself removes the deep darkness of all doubts by producing the light of pure knowledge in the heart of His devotee.

                    A devotee never remains in darkness, because he receives light from Shri Bhagwan, so his knowledge is certainly complete.  Materialistic men contemplate with their own limited power, so their knowledge is not perfect.

                  The full essence of this verse is that without divine knowledge we cannot understand the knowledge of the soul and the Supreme Soul, and unless we engage in the loving service of the Lord we cannot acquire this divine knowledge.

                    As soon as we engage in the divine loving service of the Lord, we are released from all kinds of karmic bondages, and then our actions do not produce any reactions.

रविवार, 12 जनवरी 2025

मटर पनीर रेसिपी बिल्कुल रेस्टोरेंट जैसा (बिना लहसुन प्याज के)

मटर पनीर बनाने में लगने वाली सामग्री  :
1. मटर : 1/2 kg 
2. पनीर  : 1/2 kg
3. टमाटर : 4
4. हरी मिर्च : 4 से 5 
5. अदरक  : करीब एक इंच का टुकड़ा 
6. सूखी लाल मिर्च  : 4
7. काजू : 10 से 12
8. धनियां पाउडर : 2 टेबल स्पून 
9. कश्मीरी लाल मिर्च पाउडर  : 1 टेबल स्पून 
10. हल्दी पाउडर : 1/2 टेबल स्पून 
11. दालचीनी  : 1 छोटा टुकड़ा 
12. बड़ी ईलायची  : 2
13. गरम मसाला पाउडर : 1/2 टेबल स्पून 
14. साबुत जीरा : 1/4 टेबल स्पून 
15. हींग 
16. फ्रेश क्रीम या मलाई  : 2 बड़े चम्मच 
17. सरसो तेल 
18. नमक स्वादानुसार 

मटर पनीर बनाने की विधि  :
मटर पनीर बनाने के लिए सबसे पहले मटर को हल्का सा उबाल लें।अब पनीर को चौकोर टुकड़ों में काट लें, और पैन में तेल गरम करके पनीर को हल्का फ्राई कर लें।
                       अब उसी पैन में थोड़ा और तेल डाल कर गरम करें, और फिर उसमें  काजू, अदरक, हरी मिर्च, लाल मिर्च, कटा हुआ टमाटर डाल कर सभी को थोड़ी देर भून लें। जब टमाटर गल जाए तो उसमें आधा ग्लास पानी डाल दें, और ढक कर तब तक पकाएं जब तक कि पानी पूरी तरह से सूख न जाए।
                       अब  टमाटर, अदरक, हरी मिर्च, लाल मिर्च, और काजू को जो हमने पका कर रखा था , उसे ठंडा करके मिक्सी में बारीक पीस लेंगे। फिर से गैस पर एक पैन गरम करें, और फिर उसमें तेल डाल कर गरम करें।
                        जैसे ही तेल गरम हो जाए तो उसमें जीरा, दालचीनी, बड़ी ईलायची डाल कर थोड़ा चटकने दें, और फिर हींग डाल दें। अब टमाटर वाला पेस्ट डाल दें, और फिर हल्दी पाउडर, लाल मिर्च पाउडर, धनिया पाउडर डाल कर, मीडियम आंच पर मसालों को अच्छे से भून लें।
                       अब कसूरी मेथी और क्रीम डाल कर दो मिनट और चला लें, और फिर उबला हुआ मटर डाल कर दो ग्लास के करीब पानी डाल दें। जैसे ही ग्रेवी उबलने लगे, तो फ्राई किया हुआ पनीर डाल दें , और स्वादानुसार नमक डाल दें।अब करीब दस मिनट तक ग्रेवी को अच्छे से उबलने दें, और फिर गरम मसाला पाउडर डाल कर दो मिनट और पका लें, और फिर गैस को बंद कर दें।
                      लीजिए बिल्कुल रेस्टोरेंट जैसा बिना लहसुन प्याज के मटर पनीर बन कर तैयार है। इसे आप रोटी, चावल, पूरी, पराठा या नान किसी के साथ भी सर्व करें।

Ingredients for making matar paneer :

1. Peas : 1/2 kg

2. Paneer : 1/2 kg

3. Tomatoes : 4

4. Green chillies : 4 to 5

5. Ginger : about one inch piece

6. Dried red chillies : 4

7. Cashews : 10 to 12

8. Coriander powder : 2 tablespoons

9. Kashmiri red chilli powder : 1 tablespoon

10. Turmeric powder : 1/2 tablespoons

11. Cinnamon : 1 small piece

12. Big cardamom : 2

13. Garam masala powder : 1/2 tablespoons

14. Whole cumin seeds : 1/4 tablespoons

15. Asafoetida

16. Fresh cream or malai : 2 tablespoons

17. Mustard oil

18. Salt as per taste


Method to make Matar Paneer :

To make Matar Paneer, first boil the peas a little. Now cut the paneer into square pieces, and heat oil in a pan and lightly fry the paneer.

Now heat some more oil in the same pan, and then add cashews, ginger, green chili, red chili, chopped tomato and fry them all for a while. When the tomato melts, add half a glass of water to it, and cover and cook until the water dries up completely.

Now cool the tomato, ginger, green chili, red chili, and cashews that we had cooked, and grind them finely in a mixer. Again heat a pan on the gas, and then add oil to it and heat it.

As soon as the oil becomes hot, add cumin seeds, cinnamon, big cardamom and let them crackle a little, and then add asafoetida.  Now add the tomato paste, and then add turmeric powder, red chili powder, coriander powder, and fry the spices well on a medium flame.

                      Now add kasuri methi and cream, stir for two more minutes, and then add boiled peas and add about two glasses of water. As soon as the gravy starts boiling, add the fried paneer and add salt according to taste. Now let the gravy boil well for about ten minutes, and then add garam masala powder and cook for two more minutes, and then turn off the gas.

                    Here you go, restaurant-like matar paneer without garlic and onion is ready. Serve it with roti, rice, puri, paratha or naan.


, श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 26

यतो यतो निश्चलति मनश्चचञ्चलमस्थिरम्। ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्।।26।। अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : मन अपनी चंचलत...