बुधवार, 7 मई 2025

श्रीमद्भागवतम् ,स्कंध 1 के ,अध्याय 2 से ,लिया गया श्लोक संख्या 23

सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्गुणास्ते -
युर्क्त: पर: पुरुष एक इहास्य धत्ते।
स्थित्यादये हरिविरिञ्चिहरेति संज्ञा:
श्रेयांसि तत्र खलु सत्त्वतनोर्नृणां स्यु:।।23।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा : दिव्य भगवान प्रकृति के तीन गुणों सत्त्व,रज तथा तम से अप्रत्यक्ष रूप से सम्बंधित हैं, और वे भौतिक जगत की उत्पत्ति, पालन तथा संहार के लिए ब्रम्हा विष्णु तथा शिव,इन तीन गुणात्मक रूपों को ग्रहण करते हैं।इन तीनों रूपों में से सत्त्वगु के स्वरूप श्रीविष्णु से सभी मनुष्य परम लाभ प्राप्त कर सकते हैं।
     
तात्पर्य  : पूर्व में यह कहा गया है कि भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति उनके पूर्ण अंशों के रूप में की जाए,उसकी पुष्टि इस कथन द्वारा होती है। भगवान श्रीकृष्ण तथा उनके समस्त पूर्ण अंश विष्णु तत्त्व हैं। भगवान से अगला प्राकट्य श्रीबलदेव का होता है, श्रीबलदेव के पश्चात संकर्षण, संकर्षण के पश्चात नारायण और नारायण से दूसरे संकर्षण,तब इन संकर्षण से श्रीविष्णु पुरुष अवतार का प्राकट्य होता है।
                      श्रीविष्णु अथवा सत्त्वगु के विग्रह इस भौतिक जगत के पुरूष अवतार हैं, और क्षीरोदकशायी विष्णु या परमात्मा नाम से जाने जाते हैं। ब्रम्हा रजस के विग्रह हैं और शिव तमस के। ये तीनों इस भौतिक जगत के तीनों गुणों के विभागाध्यक्ष हैं।
                      श्रीविष्णु के सत्त्वगु से इस सृष्टि का प्राकट्य सम्भव होता है, और जब इसे विनष्ट करना होता है, तो शिव अपने ताण्डव नृत्य से इसे नष्ट कर देते हैं। भौतिकवादी तथा अल्पज्ञ मनुष्य क्रमशः ब्रह्मा तथा शिव की पूजा करते हैं।
                       किन्तु विशुद्ध अध्यात्मवादी सत्त्वगु के रूप श्रीविष्णु की पूजा उनके विविध रूपों में करते हैं। श्रीविष्णु लाखों करोड़ों स्वांश तथा विभिन्नांश रूपों में प्रकट होते हैं।स्वांश रूप ईश्वर कहलाते हैं तथा विभिन्नांश रूप जीव कहलाते हैं।
                       जीव तथा ईश्वर दोनों के ही अपने मूल अध्यात्मिक रूप होते हैं। जीव कभी कभी भौतिक शक्ति के वशीभूत होते रहते हैं, किन्तु श्रीविष्णु रूप , सदैव इस शक्ति को अपने वश में रखते हैं।जब भगवान श्रीविष्णु इस भौतिक जगत में प्रकट होते हैं,तो वे माया के वशीभूत बद्धजीवों का उद्धार करने हेतु आते हैं।
                      ऐसे जीव इस भौतिक जगत में स्वामी बनने की आंतरिक इच्छा लेकर आते हैं, और इस प्रकार वे प्रकृति के तीन गुणों में उलझ जाते हैं। फलस्वरूप जीवों को विविध अवधि का बन्दी जीवन बिताने हेतु अपना भौतिक आवरण परिवर्तित करते रहना पड़ता है।
                        यह भौतिक जगत रूपी बन्दीगृह श्रीभगवान के आदेश से ब्रम्हा द्वारा सृजित किया जाता है और एक कल्प के अंत में शिव द्वारा समस्त वस्तुएं नष्ट कर दी जाती हैं। किन्तु जहां तक इस बन्दीगृह की देखभाल का प्रश्न है,वह श्रीविष्णु द्वारा उसी प्रकार सम्पन्न किया जाता है, जिस प्रकार राज्यसत्ता द्वारा बन्दीगृह की देखभाल की जाती है।
                           अतएव जो भी व्यक्ति जन्म, मृत्यु, रोग तथा वृद्धावस्था जैसे संतापों से भरे इस संसार रूपी बन्दीगृह से छूटना चाहता है, उसे ऐसी मुक्ति के लिए भगवान श्रीविष्णु को प्रसन्न करना चाहिए। भगवान श्रीविष्णु की पूजा भक्तिमय सेवा द्वारा ही संभव है, किन्तु यदि कोई इस भव रूपी बन्दीगृह के जीवन को चालू रखना चाहता है, तो वह श्री ब्रह्मा,श्रीशिव,इन्द्र, वरूण जैसे विभिन्न देवताओं से क्षणिक सुख के लिए तत्संबंधी सुविधाओं की याचना कर सकता है ‌।
                      किन्तु कोई भी देवता बन्दी जीव को इस जगत के बद्ध जीवन से मुक्त नहीं कर सकता। केवल भगवान श्रीविष्णु ही ऐसा कर सकते हैं। अतएव परम लाभ भगवान श्रीविष्णु से ही प्राप्त किया जा सकता है ‌।

                             श्रीमद्भागवतम् के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि भगवान श्रीविष्णु की भक्ति सर्वोपरी है, अर्थात अगर हम इस संसार रूपी बन्दीगृह से निकलना चाहते हैं, और जन्म, मृत्यु,जरा, व्याधि से छूटना चाहते हैं, तो भगवान विष्णु की भक्तिमय सेवा द्वारा उन्हें प्रसन्न करके हम इस प्रकार मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं।
                      लेकिन  अगर कोई इस भव रूपी बन्दीगृह अर्थात इस भौतिक जगत में रह कर बार बार जन्म, मृत्यु, जरा, व्याधि में ही रह कर आनंद की अनुभूति करता है, तो फिर उसे अपनी क्षणिक सुख के लिए ब्रम्हा,शिव,इन्द्र, वरूण जैसे विभिन्न देवताओं की पूजा करनी चाहिए।
                         अर्थात कोई भी देवता,शरीर रूपी पिंजरे में कैद जीव को इस जगत रूपी भवसागर से मुक्त नहीं करा सकते, केवल भगवान श्रीविष्णु ही जीव को इस जगत रूपी भवसागर से मुक्ति प्रदान करने में सक्षम हैं। अतः परम लाभ भगवान श्रीविष्णु से ही प्राप्त किया जा सकता है।


Satvam rajastam eti prakirtergunaster 
Yuktah parah purush ek ehasy dhatte ।
Sthityadaye harivirinchihareti sangah 
Shreyansi tatra khalu satvatanornrinam syuha ।।23।।

Translation by Srila Prabhupada: The Divine Lord is indirectly related to the three modes of nature, namely, sattva, rajas and tamas, and He assumes the three qualitative forms of Brahma, Vishnu and Shiva for the creation, maintenance and destruction of the material universe. Of these three forms, Sri Vishnu, who is in the form of Sattva, is the one from which all human beings can derive the ultimate benefit.

   PURPORT  : It has been said earlier that Lord Sri Krishna should be worshipped as His complete parts, and this is confirmed by this statement. Lord Sri Krishna and all His complete parts are Vishnu Tattva. The next manifestation from the Lord is Sri Baladeva, after Sri Baladeva comes Sankarshan, after Sankarshan Narayana and from Narayana comes Sankarshan, then from this Sankarshan comes Sri Vishnu Purusha Avtar.

                      Sri Vishnu or the Vigraha of Sattva is the Purusha Avtar of this material world, and is known as Ksirodakasayi Vishnu or Paramatma. Brahma is the Vigraha of Rajas and Shiva of Tamas. These three are the heads of the three Gunas of this material world.

                      The manifestation of this universe is possible from the Sattva of Sri Vishnu, and when it has to be destroyed, Shiva destroys it by his Tandava Nritya.  Materialistic and ignorant people worship Brahma and Shiva respectively.

                        But pure spiritualists worship Lord Vishnu in his various forms as Satvagu.  Shri Vishnu appears in millions and crores of different forms and forms. The different forms are called God and the different forms are called living beings.


Both living entities and the Supreme Lord have their original spiritual forms. The living entities are sometimes subjected to the influence of material energy, but the form of Sri Vishnu always controls this energy. When the Lord Sri Vishnu appears in the material world, He comes to deliver the conditioned souls who are subjected to the influence of Maya.

Such living entities come to the material world with an inner desire to become masters, and thus they become entangled in the three modes of nature. Consequently, living entities have to keep changing their material coverings to live in captivity for various periods of time.

This prison of the material world is created by Brahma by the order of the Supreme Lord, and at the end of a kalpa everything is destroyed by Shiva. But as far as the maintenance of this prison is concerned, it is performed by Sri Vishnu just as a prison is maintained by the state.

                           Therefore, anyone who desires to be released from the prison of material existence which is full of sufferings such as birth, death, disease and old age, must please Lord Vishnu for such release. Worship of Lord Vishnu is possible only through devotional service, but if one desires to continue his life in the prison of material existence, he can seek the respective facilities from various demigods such as Brahma, Shiva, Indra, Varuna etc. for temporary pleasure.

                    But no demigod can release a captive soul from the conditioned life of material existence. Only Lord Vishnu can do that. Therefore, ultimate benefit can be obtained only from Lord Vishnu.


From this shloka of Shrimadbhagwatam, we have to understand that devotion to Lord Vishnu is supreme, i.e. if we want to get out of this worldly prison and be free from the cycle of birth, death, old age and disease, then we can attain liberation by pleasing Lord Vishnu through devotional service.

But if someone, living in this material world, experiences repeated birth, death, old age and disease and feels bliss, then he should worship various deities like Brahma, Shiva, Indra, Varuna etc. for his momentary happiness.

That is, no deity can free the soul imprisoned in the cage of body from this worldly ocean; only Lord Vishnu is capable of liberating the soul from this worldly ocean.  Therefore, ultimate benefit can be obtained only from Lord Sri Vishnu.

गुरुवार, 17 अप्रैल 2025

, श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 26

यतो यतो निश्चलति मनश्चचञ्चलमस्थिरम्।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्।।26।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : मन अपनी चंचलता तथा अस्थिरता के कारण जहां कहीं भी विचरण करता हो, मनुष्य को चाहिए कि उसे वहां से खींचे और अपने वश में लाए।

तात्पर्य  : मन स्वभाव से चंचल और अस्थिर है। किन्तु स्वरूप सिद्ध योगी को मन को वश में लाना होता है,उस पर मन का अधिकार नहीं होना चाहिए।जो मन को तथा इन्द्रियों को भी वश में रखता है,वह गोस्वामी या स्वामी कहलाता है, और जो मन के वशीभूत होता है,वह गोदास अर्थात इन्द्रियों का सेवक कहलाता है।
                   गोस्वामी इन्द्रिय सुख के मानक से भिज्ञ होता है। दिव्य इन्द्रिय सुख वह है, जिसमें इन्द्रियां हृषीकेश अर्थात इन्द्रियों के स्वामी भगवान श्रीकृष्ण की सेवा में लगी रहती हैं। शुद्ध इन्द्रियों के द्वारा कृष्ण की सेवा ही कृष्ण चेतना या कृष्ण भावनामृत कहलाती है। इन्द्रियों को पूर्ण वश में लाने की यही विधि है। इससे भी बढ़कर बात यह है कि यह योगाभ्यास की परम सिद्धि भी है।
                     श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि मनुष्य का मन बहुत ही चंचल होता है, और उसे वश में कर पाना सबसे कठिन होता है।मन को वश में करने का सबसे सरल और आसान तरीका है कि हम अपने सभी इन्द्रियों को भगवान श्रीकृष्ण की सेवा में लगा दें, अर्थात हम अपने सभी कार्य को कृष्ण भावनामृत में रहकर करें ‌।

                     जब हम इस प्रकार से अपने सभी कार्य को कृष्ण के लिए करते हैं, तो ऐसा करने से धीरे धीरे हमारे मन के ऊपर जमे मैल का परत हटने लगता है, तथा हमारी बुद्धि शुद्ध होने लगती है , और फिर इस प्रकार से भगवान की भक्ति तथा सेवा करके,हम आसानी से मन को अपने वश में कर सकते हैं।


Yato yato nishachalati manashachanchalamsthiram
Tatasatato niyamayaitadatmanyaiv vasaham nayet ।।26।।


Translation by Srila Prabhupada: Wherever the mind wanders due to its fickleness and instability, one must pull it away from there and bring it under control.


Meaning: The mind is fickle and unstable by nature. But a swarupa siddha yogi has to control the mind, the mind should not have authority over it. He who controls the mind as well as the senses is called Goswami or Swami, and he who is under the control of the mind is called Godas, i.e. the servant of the senses.

                      Goswami knows the standard of sense pleasure. Divine sense pleasure is that in which the senses are engaged in the service of Lord Krishna, i.e. the master of the senses, Hrishikesha. 

                      Serving Krishna through pure senses is called Krishna consciousness or Krishna consciousness. This is the method of bringing the senses under complete control. What is more, this is also the ultimate accomplishment of yoga practice.  

                   From this verse of Srimad Bhagavad Gita, we have to understand that the human mind is very fickle and it is very difficult to control it. The simplest and easiest way to control the mind is to engage all our senses in the service of Lord Krishna, that is, we should do all our work while being in Krishna consciousness.

                    When we do all our work in this way for Krishna, then by doing so, gradually the layer of dirt accumulated on our mind starts getting removed and our intellect starts getting purified, and then by worshipping and serving the Lord in this way, we can easily control the mind.

शनिवार, 12 अप्रैल 2025

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 25

शनै: शनैरुपरमेद्बुद्धया धृतिगृहीतया।
आत्मसंस्थं मन: कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्।।25।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा : धीरे धीरे, क्रमशः पूर्ण विश्वास पूर्वक बुद्धि के द्वारा समाधि में स्थित होना चाहिए और इस प्रकार मन को आत्मा में ही स्थित करना चाहिए तथा अन्य कुछ भी नहीं सोचना चाहिए।

तात्पर्य : समुचित विश्वास तथा बुद्धि के द्वारा मनुष्य को धीरे धीरे सारे इन्द्रिय कर्म करने बन्द कर देने चाहिए।यह प्रत्याहार कहलाता है।मन को विश्वास, ध्यान तथा इन्द्रिय निवृत्ति द्वारा वश में करते हुए समाधि में स्थिर करना चाहिए।
                         उस समय देहात्मबुद्धि में अनुरक्त होने की कोई सम्भावना नहीं रह जाती। दूसरे शब्दों में,जब तक इस शरीर का अस्तित्व है,तब तक मनुष्य पदार्थ में लगा रहता है, किन्तु उसे इन्द्रिय तृप्ति के विषय में नहीं सोचना चाहिए।
                        उसे परमात्मा के आनन्द के अतिरिक्त किसी अन्य आनन्द का चिंतन नहीं करना चाहिए।कृष्णभावनामृत का अभ्यास करने से यह अवस्था सहज ही प्राप्त की जा सकती है।
                         श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि हमें अपने सभी कार्य को कृष्ण की प्रसन्नता के लिए करने चाहिए,न कि अपनी इन्द्रिय तृप्ति के लिए।
                           हम अपना जो भी कार्य करें उसमें भगवान को आनन्द देने के अतिरिक्त और किसी भी तरह के आनन्द के विषय में नहीं सोचना चाहिए, और ये तभी संभव हो सकता है जब हम अपने प्रत्येक कार्य को कृष्णभावनामृत में रह कर करेंगे।
                        कृष्ण भावनामृत में रहकर कार्य करना अर्थात हम चाहे जो भी करें, जैसे कि हम जो भी भोजन बनाएं तो वो भगवान के लिए बनाएं, अर्थात जो भी भोजन बनाएं उसे भगवान को भोग लगा कर फिर उसे प्रसाद के रूप में ग्रहण करें।
                        क्योंकि जब हम भगवान को भोग लगा कर खाते हैं तो उसमें जो भी पाप होता है उसे हटा कर भगवान उसे प्रसाद के रूप में हमें देते हैं, और प्रसाद ग्रहण करके हमारी बुद्धि धीरे धीरे शुद्ध होती जाती है और भगवान के प्रति हमारा प्रेम बढ़ता जाता है। 
                         इसी प्रकार से हम चाहे अपने जो भी कार्य करें उसे भगवान को समर्पित कर दें, और इसी को कृष्ण भावनामृत में रह कर कार्य करना कहते हैं। अतः कृष्ण भावनामृत का अभ्यास करने से यह अवस्था आसानी से प्राप्त की जा सकती है।
             
                      
     Shanaiha shanairuparmedbudhaya dhritigrihitaya। 
Aatmsanasatham manah kritva n kinchidapi chintayet ।।25।।


Translation by Srila Prabhupada: Gradually, gradually, one should become established in samadhi through the intelligence with full faith, and thus fix the mind on the Self and not think of anything else.

Purport: With proper faith and intelligence, one should gradually give up all sense activities. This is called pratyahara. The mind should be controlled by faith, meditation, and sensory withdrawal and fixed in samadhi.

At that time, there is no possibility of attachment to the bodily consciousness. In other words, as long as this body exists, one is engaged in material things, but one should not think of sense gratification.

He should not think of any other pleasure except the pleasure of the Supreme Soul. This state can be easily attained by practicing Krsna consciousness


From this verse of the Bhagavad Gita, we have to understand that we should do all our work for the pleasure of Krishna, not for our sense gratification.

We should not think of any other kind of pleasure except giving pleasure to God in whatever work we do, and this can be possible only when we do every work in Krishna consciousness.

Working in Krishna consciousness means whatever we do, for example, whatever food we cook, we should cook it for God, that is, whatever food we cook, we should offer it to God and then consume it as prasad.

Because when we eat food after offering it to God, God removes all the sins in it and gives it to us in the form of prasad, and by consuming prasad our intellect gradually becomes pure and our love for God increases.  Similarly, whatever work we do, we should surrender it to God, and this is called acting in Krishna consciousness. So, by practicing Krishna consciousness, this stage can be easily attained.


सोमवार, 31 मार्च 2025

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 24

स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ।
संकल्पप्रभावान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषत:।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्तत: ।।24।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : मनुष्य को चाहिए कि संकल्प तथा श्रद्धा के साथ योगाभ्यास में लगे और पथ से विचलित न हो। उसे चाहिए कि मनोधर्म से उत्पन्न समस्त इच्छाओं को निरपवाद रूप से त्याग दे और इस प्रकार मन के द्वारा सभी ओर से इन्द्रियों को वश में करे।

तात्पर्य  : योगाभ्यास करने वाले को दृढ़संकल्प होना चाहिए कि बिना विचलित हुए धैर्यपूर्वक अभ्यास करे।अन्त में उसकी सफलता निश्चित है- उसे यह सोच कर बड़े ही धैर्य से इस मार्ग का अनुसरण करना चाहिए और यदि सफलता मिलने में विलम्ब हो रहा हो तो निरुत्साहित नहीं होना चाहिए। ऐसे दृढ़ अभ्यासी की सफलता सुनिश्चित है। भक्तियोग के सम्बन्ध में रूप गोस्वामी का कथन है - 
           
          उत्साहान्निश्चयाद्धैर्यात् तत्तत्कर्म प्रवर्तनात् ।
          सङ्गत्यागात्सतो वृत्ते: षड्भिर्भक्ति: प्रसिद्धयति।।
मनुष्य पूर्ण हार्दिक उत्साह, धैर्य तथा संकल्प के साथ भक्तियोग का पूर्णरूपेण पालन भक्त के साथ रह कर निर्धारित कर्मों के करने तथा सत्कार्यों में पूर्णतया लगे रहने से कर सकता है।(उपदेशामृत श्लोक संख्या 3 से)
                  जहां तक संकल्प की बात है, मनुष्य को चाहिए कि उस गौरैया का आदर्श ग्रहण करे जिसके सारे अंडे समुद्र की लहरों में मग्न हो गए थे। कहते हैं कि एक गौरैया ने समुद्र तट पर अंडे दिए, किन्तु विशाल समुद्र उन्हें अपनी लहरों में समेट ले गया।इस पर गौरैया अत्यंत क्षुब्ध हो गई और उसने समुद्र से उसके अंडे लौटा देने को कहा।
                     किन्तु समुद्र ने उसकी प्रार्थना पर बिल्कुल ध्यान नहीं दिया। अतः उसने समुद्र को सुखा डालने की ठान ली।वह अपनी नन्ही सी चोंच से समुद्र का पानी निकालने लगी। सभी उसके इस असंभव संकल्प का मजाक उड़ाने लगे।
                      उसके इस कार्य की सभी जगह चर्चा चलने लगी, तो अंत में भगवान विष्णु के विराट वाहन पक्षिराज गरुड़ ने यह बात सुनी। उन्हें अपनी पक्षी बहन गौरैया पर दया आ गई और वे गौरैया से मिलने पहुंचे। गरुड़ उस नन्ही गौरैया के निश्चय से बहुत प्रसन्न हुए और उन्होंने उसकी सहायता करने का वचन दिया।
                    गरुड़, ने तुरंत समुद्र से कहा कि वह गौरैया के अंडे उसे लौटा दे, नहीं तो उसे स्वयं आगे आना पड़ेगा। इससे समुद्र ने भयभीत होकर गौरैया के सारे अंडे लौटा दिए, और वह गौरैया गरुड़ की कृपा से सुखी हो गई।

                      श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि योगाभ्यास करने वाले को दृढ़संकल्प होना चाहिए और उसे बिना विचलित हुए धैर्यपूर्वक योग का अभ्यास करना चाहिए, और यदि वह ऐसा करता है तो उसे निश्चित ही सफलता प्राप्त होती है।


                    यदि कोई व्यक्ति किसी भी कार्य में सफलता प्राप्त करना चाहता है तो उसे, अपने कार्य को धैर्यपूर्वक तथा दृढ़ संकल्प लेकर  करना चाहिए,  यदि सफलता मिलने में देरी हो रही है तो उसे हतोत्साहित नहीं होना चाहिए, और  इस प्रकार दृढ़ संकल्प लेकर कार्य करने वाले व्यक्ति की अंत में सफलता निश्चित ही होगी।


उदाहरण स्वरुप यहां गौरैया का उदाहरण दिया गया है कि गौरैया ने समुद्र तट पर अंडे दिए किन्तु उसके सारे अंडे को विशाल समुद्र ने अपनी लहरों में समेट लिया, और तब उस नन्ही गौरैया ने समुद्र से कहा कि वह उसके सारे अंडे वापस कर दे, लेकिन समुद्र ने उसके अंडे लौटाने से इन्कार कर दिया । तब उस नन्ही गौरैया ने  संकल्प लिया कि अब वह उसके पानी को सुखा डालेगी,और समुद्र से अपने अंडे वापस लेकर रहेगी।


अब वह अपनी नन्ही चोंच से समुद्र का पानी निकालने लगी, तभी भगवान विष्णु के वाहन पक्षिराज गरूड़ ने यह बात सुनी,और गरूड़ उस नन्ही गौरैया के इस निश्चय से बहुत प्रसन्न हुए और उन्होंने उसकी सहायता करने का वचन दिया,और समुद्र से उसके सारे अंडे को वापस करने को कहा, और फिर समुद्र ने गौरैया के सारे अंडे वापस कर दिए। अर्थात जो व्यक्ति अपनी सहायता खुद करता है, भगवान निश्चित ही उसकी सहायता करते हैं 

                       इसी प्रकार कृष्ण भावनामृत में भक्तियोग बहुत ही कठिन प्रतीत होता है, लेकिन अगर हम उस नन्ही गौरैया की भांति ही दृढ़ संकल्प लेकर भक्ति में बताए गए , सभी नियमों का पालन करते हैं तो, भगवान निश्चित ही हमारी सहायता करते हैं, क्योंकि जब हम खुद अपनी सहायता करते हैं तो भगवान हमारी सहायता निश्चित ही करेंगे।
                      A person can follow Bhakti Yoga completely with full enthusiasm, patience and determination by staying with the devotee, performing the prescribed duties and being fully engaged in good deeds. (From Upadeshamrit Shloka no. 3)

As far as determination is concerned, a person should follow the example of the sparrow whose eggs were drowned in the waves of the sea. It is said that a sparrow laid eggs on the sea shore, but the vast sea took them in its waves. At this the sparrow became very upset and asked the sea to return her eggs.

But the sea did not pay any attention to her request. So she resolved to dry up the sea. She started taking out the water of the sea with her tiny beak. Everyone started making fun of her impossible determination.  News of her deed spread everywhere, and finally Garuda, the great bird carrier of Lord Vishnu, heard of it. He felt pity for his bird sister the sparrow, and went to meet her. Garuda was very pleased with the determination of the little sparrow, and promised to help her.

                  Garuda immediately asked the ocean to return the sparrow's eggs to him, or he would have to come forward himself. Frightened by this, the ocean returned all the sparrow's eggs, and the sparrow became happy by Garuda's grace.
                         
        Sa nishachayen yoktavyo yogoanirvinnchetasa।
Sankalpaprabhavankamanstuaktva sarvansheshatah ।
Mansaivendriygraman viniyamy samanantatah ।।
24।।        

Translation by Srila Prabhupada : One must engage in Yoga practice with determination and faith and must not deviate from the path. One must absolutely give up all desires that arise from the mind and thus subdue the senses on all sides by the mind.


Meaning: The practitioner of Yoga should be determined to practice patiently without getting distracted. His success is certain in the end. Thinking this, he should follow this path with great patience and should not get discouraged if there is a delay in getting success. The success of such a determined practitioner is assured. Regarding Bhakti Yoga, Rupa Goswami says -

Utsahannishchayadhairayat tattakarm pravartanat ।

Sangatyagatasato vriteh shadabhirbhaktih prasidhhyati ।।


A person can follow Bhakti Yoga completely with full enthusiasm, patience and determination by staying with the devotee, performing the prescribed duties and being fully engaged in good deeds. (From Upadeshamrit Shloka no. 3)

As far as determination is concerned, a person should follow the example of the sparrow whose eggs were drowned in the waves of the sea. It is said that a sparrow laid eggs on the sea shore, but the vast sea took them in its waves. At this the sparrow became very upset and asked the sea to return her eggs.

But the sea did not pay any attention to her request. So she resolved to dry up the sea. She started taking out the water of the sea with her tiny beak. Everyone started making fun of her impossible determination.  News of her deed spread everywhere, and finally Garuda, the great bird carrier of Lord Vishnu, heard of it. He felt pity for his bird sister the sparrow, and went to meet her. Garuda was very pleased with the determination of the little sparrow, and promised to help her.

                  Garuda immediately asked the ocean to return the sparrow's eggs to him, or he would have to come forward himself. Frightened by this, the ocean returned all the sparrow's eggs, and the sparrow became happy by Garuda's grace.


From this shloka of Shrimadbhagwadgita we have to understand that the person practising yoga should be determined and he should practice yoga patiently without getting distracted, and if he does so then he will definitely get success.

If a person wants to get success in any work then he should do his work patiently and with determination, if there is delay in getting success then he should not get discouraged, and in this way a person working with determination will definitely get success in the end.

For example here the example of a sparrow has been given that the sparrow laid eggs on the sea shore but the huge sea collected all its eggs in its waves, and then that little sparrow asked the sea to return all its eggs, but the sea refused to return its eggs. Then that little sparrow resolved that now she will dry up its water, and will take back her eggs from the sea.

Now she started drawing water from the sea with her tiny beak. Then Garuda, the bird lord who is the vehicle of Lord Vishnu, heard this. He was pleased with the determination of the little sparrow and he promised to help her. He asked the sea to return all her eggs. The sea returned all the eggs to the sparrow. This means that the person who helps himself, God surely helps him. Similarly, in Krishna consciousness, bhaktiyoga seems very difficult, but if we follow all the rules of bhakti with a firm determination like that little sparrow, then God surely helps us, because when we help ourselves, God will surely help us.

शनिवार, 22 मार्च 2025

तुलसी आरती इस्कॉन मंदिर

                          श्रीतुलसी प्रणाम   

वृन्दायै तुलसीदेव्यै प्रियायै केशवस्य च ।
कृष्ण -भक्ति -प्रदे देवि सत्यवत्यै नमो नमः।।

                       श्री तुलसी आरती 
नमो नमः तुलसी कृष्ण प्रेयसी।
राधा -कृष्ण -सेवा पाबो एइ अभिलाषी।।1।।

जे तोमार शरण लय,तार वाञ्छा पूर्ण हय।
कृपा करि करो तारे वृन्दावन -बासी।।2।।

मोर एइ अभिलाष,बिलास कुंजे दिओ वास।
नयने हेरिब सदा जुगल -रूप -राशि।।3।।

एइ निवेदन धर,सखीर अनुगत करो।
सेवा- अधिकार दिये करो निज दासी।।4।।

दीन कृष्णदासे कय,एइ येन मोर हय।
श्रीराधा- गोविन्द -प्रेमे सदा येन भासि।।5।।

                 श्री तुलसी प्रदक्षिणा मंत्र 
यानि कानि च पापानि ब्रम्ह -हत्यादिकानि च।
तानि तानि प्रणश्यन्ति प्रदक्षिण: पदे पदे।।

               Shree Tulsi pranam
Vrindayai tulsidevayai priyayai keshavashya ch
Krishn bhakti prade devi satyavatayai namo namah ।।
               Shree Tulsi Aarti 
Namo namah tulsi krishna preyasi 
Radha Krishna seva pabo ai abhilashi ।।1।।

Je tomar sharan lay,tar vancha purna hay ।
Kripa kari karo tare vrindavan basi ।।2।।

Mor ai abhilash bilas kunje diyo vas ।
Nayane herib sada jugal rup rashi ।।3।।

Ai nivedan dhar,sakhir anugat karo।
Seva adhikar diye karo nij dasi ।।4।।

Din krishnadase kay, ai yen mor hay ।
Shreeradha govind preme sada yen bhasi ।।5।।


               Shree Tulsi pradakshina mantra 
Yani kani ch papani bramh hatyadikani ch।
Tani tani pranashyanti pradakshinah pade pade।।




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श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 32

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन । सुखं वा यदि वा दु:खं स योगी परमो मत:।।32।। अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा : हे अर्जुन...