सोमवार, 18 दिसंबर 2023

श्रीमद्भागवतम् प्रथम स्कंध अध्याय 1 से लिया गया श्लोक संख्या 3

निगमकल्पतरोर्गलितं फलं शुकमुखादमृतद्रवसंयुतम्।
पिबत भागवतं रसमालयं मुहुरहो रसिका भुवि भावुका:।।3।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा : हे विज्ञ एवं विचारशील जनों ! वैदिक साहित्य रूपी कल्पवृक्ष के इस परिपक्व फल श्रीमद्भागवतम् का रसास्वादन करो।यह श्रील शुकदेव गोस्वामी के मुख से नि:सृत हुआ है,अत एव यह और भी अधिक रूचिकर हो गया है, यद्यपि इसका अमृत रस मुक्त जीवों सहित समस्त जनों के लिए पूर्व से ही आस्वाद्य था।

तात्पर्य  : जैसा कि पिछले दो श्लोकों से यह निश्चित रूप से सिद्ध हो गया है कि श्रीमद्भागवतम् दिव्य साहित्य है, जो अपने दिव्य गुणों के कारण अन्य समस्त वैदिक शास्त्रों को पीछे छोड़ देता है। यह समस्त लौकिक कार्यकलापों तथा लौकिक ज्ञान से परे है।
                  इस श्लोक में बताया गया है कि श्रीमद्भागवतम् न केवल उत्कृष्ट साहित्य है, अपितु यह समस्त वैदिक साहित्य का परिपक्व फल है। दूसरे शब्दों में,यह सभी वैदिक ज्ञान का सार है।हमें यह समझना होगा कि श्रीमद्भागवतम् का श्रवण हमें धैर्य और नम्रता से करना चाहिए । अतः हम सभी को श्रीमद्भागवतम् द्वारा प्रदत्त संदेशों तथा उपदेशों को अत्यन्त आदर के साथ तथा ध्यानपूर्वक ग्रहण करना चाहिए।
            वेदों की तुलना कल्पवृक्ष से की गई है, क्योंकि उनमें मनुष्य के लिए जानने योग्य सारी बातें पाई जाती हैं। उनमें सांसारिक आवश्यकताओं के साथ साथ आध्यात्मिक साक्षात्कार का भी वर्णन हुआ है।
                  श्रीमद्भागवतम् में श्री भगवान की दिव्य लीलाओं का वर्णन है और श्रील शुकदेव गोस्वामी ने क्रमबद्ध रूप में इनका वर्णन किया है। अतः इसकी विषय वस्तु सभी वर्गों के मनुष्यों को भाने वाली है,फिर चाहे वे मुक्तिकामी हों या परब्रह्म के साथ एक होने की इच्छा करने वाले हों।
                  संस्कृत में शुक शब्द का अर्थ तोता होता है। जब कोई पका हुआ फल तोते की लाल चोंच से चखा जाता है, तो वह और भी ज्यादा मीठा हो जाता है। वैदिक फल, जो ज्ञान में पूर्ण विकसित तथा परिपक्व है, वह श्रील शुकदेव गोस्वामी के होठों से निकला है, जिनकी तुलना तोते से की गई है, इसलिए नहीं कि उन्होंने अपने विद्वान पिता से जिस रूप में सुना था उसी रूप में सुना दिया, बल्कि अपनी उस क्षमता के कारण, जिसके बल पर उन्होंने इस कृति को सभी वर्गों को भाने वाले रूप में प्रस्तुत किया है। 
           मनुष्य को श्रीमद्भागवतम् की स्थिति को श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे महापुरुषों को ध्यान में रखकर जाननी चाहिए, जिन्होंने विषय का प्रतिपादन बड़ी सावधानी से किया है। श्रीमद्भागवतम् की यह गुरु शिष्य परंपरा बताती है कि भविष्य में भी श्रीमद्भागवतम् को ऐसे व्यक्ति से समझना चाहिए, जो श्रील शुकदेव गोस्वामी का पूर्ण प्रतिनिधित्व करता हो। ऐसा व्यक्ति, जो अवैध रूप से श्रीमद्भागवतम् सुनाकर अपना व्यापार चलाता है,वह श्रील शुकदेव गोस्वामी का उचित प्रतिनिधित्व नहीं करता। ऐसे व्यक्ति का पेशा एकमात्र अपनी जीविका अर्जित करना है।
                 अतः ऐसे व्यवसायी व्यक्तियों से श्रीमद्भागवतम् को नहीं सुनना चाहिए, क्योंकि ऐसे व्यक्ति इस गम्भीर विषय को समझने की क्रमिक विधि का अभ्यास किये बिना  ही सीधा गुह्यतम अंशों को सुनाते हैं। वे सामान्य रूप से रास नृत्य की कथावस्तु में गोता लगाने लगते हैं, और मूर्ख लोग इसका गलत अर्थ लगाते हैं।
              अतः निष्कर्ष यह निकलता है कि सभी को श्रील शुकदेव गोस्वामी से चली आ रही गुरु शिष्य परंपरा से ही श्रीमद्भागवतम् का श्रवण करना चाहिए, जिन्होंने श्रीमद्भागवतम् का वर्णन दिव्य विज्ञान के विषय में अल्पज्ञानी उन संसारी मनुष्यों की तुष्टि के लिए किसी मनमाने ढंग से नहीं, बल्कि शुरू से सुनियोजित ढंग से प्रारंभ किया है। श्रीमद्भागवतम् को इतनी सावधानी से प्रस्तुत किया गया है कि निष्ठावान तथा गंभीर व्यक्ति तुरन्त वैदिक ज्ञान के इस पके हुए फल का आनंद,श्रील शुकदेव गोस्वामी या उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि के मुख से निस्सृत अमृत रस का पान करके उठा सकता है।


Nigamkalptarorgalitam phalam sukmukhadmritadravasanyutam,
Pibat bahagvatam rasmalayam muhurho rasika bhuvi bhavukah.।।3।।


Translation by Srila Prabhupada: O learned and thoughtful people!  Savor Srimad Bhagavatam, this ripe fruit of the Kalpavriksha of Vedic literature. It has emanated from the mouth of Srila Shukadeva Goswami, hence it has become even more interesting, although its nectar is already available to all people including liberated living beings.  It was just tasteless.


           Purport: As it has been definitely proved from the previous two verses that Srimad Bhagavatam is divine literature, which leaves all other Vedic scriptures behind due to its divine qualities.  It is beyond all worldly activities and worldly knowledge.

In this verse it is said that Srimad Bhagavatam is not only an excellent literature, but it is the mature fruit of the entire Vedic literature.  In other words, this is the essence of all Vedic knowledge. We have to understand that we should listen to Srimad Bhagavatam with patience and humility.  Therefore, we all should accept the messages and teachings given by Srimad Bhagavatam with utmost respect and attention.

The Vedas have been compared to Kalpavriksha, because they contain all the things necessary for man to know.  Along with worldly needs, spiritual realization has also been described in them.

The Srimad Bhagavatam describes the transcendental pastimes of the Lord and Srila Shukadeva Goswami has described them in a systematic form.  Therefore, its subject matter is appealing to all classes of people, whether they are liberation seekers or those who wish to become one with the Supreme.

The word Shuka means parrot in Sanskrit.  When a ripe fruit is tasted with the parrot's red beak, it becomes even sweeter.  The Vedic fruit, which is fully developed and mature in knowledge, has come from the lips of Srila Sukadeva Goswami, who has been compared to a parrot, not because he narrated it in the same form as he had heard it from his learned father, but  Due to his ability, he has presented this work in a form pleasing to all sections of the society.     


One should understand the position of Srimad Bhagavatam by keeping in mind the great men like Srila Sukadeva Goswami, who have presented the subject with great care.  This guru-disciple tradition of Srimad Bhagavatam shows that in future also Srimad Bhagavatam should be understood by a person who is a complete representation of Srila Sukadeva Goswami.  A person who runs his business by illegally narrating Srimad Bhagavatam does not represent Srila Sukadeva Goswami properly.  The sole occupation of such a person is to earn his living.

Therefore, one should not listen to Srimad Bhagavatam from such professional persons, because such persons directly narrate the most esoteric parts without practicing the gradual method of understanding this serious subject.  They usually start diving into the story of the Raas dance, and foolish people misinterpret it.

Therefore, the conclusion is that everyone should listen to Srimad Bhagavatam only in the Guru Disciple tradition coming from Srila Sukadeva Goswami, who has described Srimad Bhagavatam not in any arbitrary manner to appease those worldly people who have little knowledge about the divine science, but  It has been started in a planned manner from the beginning.  Srimad Bhagavatam has been presented with such care that a devoted and serious person can immediately enjoy this ripe fruit of Vedic knowledge by drinking the nectar flowing from the mouth of Srila Sukadeva Goswami or his authentic representative.


बुधवार, 6 दिसंबर 2023

भगवान हमारे लिए क्या हैं? बहुत ही सुन्दर प्रसंग

ये वृंदावन की सच्ची घटना है, एक संत वृंदावन में रहते थे, जो कि कृष्ण के अनन्य भक्त थे। वे ठाकुर जी की नित्य सेवा करते,श्रृंगार करते, भोग लगाते, वे बेहद प्रेम करते थे ठाकुर जी से।
                       उनका सारा दिन चला जाता था कृष्ण कृष्ण जपने में, पूरे दिन बस यही जपते रहते थे। एक दिन किसी कारण से उन्हें वृंदावन से बाहर जाना था, तो अपने एक शिष्य से कहा की सुनो तुम्हें सिर्फ एक काम करना है, मेरे ठाकुर जी की सेवा करनी है , ठाकुर जी का ध्यान रखना है, उनका श्रृंगार करना है, उन्हें समय से भोग लगाना है ,बस यही करना है और कुछ नहीं करना है, क्योंकि मैं एक दिन के लिए किसी काम से वृंदावन से बाहर जा रहा हूं।
                   सच्चा भाव था इन संत का, बेहद प्रेम करते थे ये भगवान से। ये चिंतित होते थे तो ठाकुर जी के लिए, और खुश होते थे तो बस ठाकुर जी के लिए। इनका हर सुख दुख जो भी शुरू होता तो बस ठाकुर जी पर, दुख शुरू होता तो ठाकुर जी का सुख शुरू होता तो ठाकुर जी का, हर चीज ठाकुर जी पर।
                    मन को मार कर एक दिन के लिए, बिल्कुल बेमन से किसी तरह से वृंदावन से बाहर गए। इधर शिष्य ने सोचा कि वर्षों बाद गुरु जी ने कहा है कि मेरे ठाकुर जी का ध्यान रखना, ठाकुर जी की सेवा करना, बस यही मौका है गुरु जी को प्रसन्न करने का।
                  शिष्य ने सोचा कि ठाकुर जी को अच्छे से नहलाता धुलाता हूं,  इनका श्रृंगार करता हूं, और फिर भोग लगाऊंगा। उसने ठाकुर जी का पोशाक उतारा, और सोचा कि ठाकुर जी को इतने दिनों से बस साधारण पानी से नहला रहे हैं, कितना मैल हो गया है मूर्ती पर, ठाकुर जी की मूर्ती गंदी दिखने लगी है, आज मैं इन्हें थोड़ा सर्फ के पानी से नहला देता हूं।
                    शिष्य पानी में सर्फ मिलाकर ठाकुर जी को नहलाने लगा, और वो जब सर्फ के पानी से उन्हें नहलाने लगा तो मूर्ती में से चिकनाहट निकलने , मैल निकलने लगी। थोड़ा सा मैल नहीं निकला, क्योंकि मूर्ती वर्षों पुरानी थी, तो उसने सोचा कि मैल ऐसे नहीं निकल रहा है, तो जो बर्तन साफ करने वाला लोहे का स्क्रबर होता है उसे लिया और उससे जोड़ जोड़ से रगड़ने लगा मूर्ती को।
                     उसने ठाकुर जी की हाथों को, पैरों को,पीठ को, गले को, हर जगह को स्क्रबर से रगड़ने लगा, देखते देखते ठाकुर जी की मूर्ती बिल्कुल नई हो गई। ठाकुर जी एकदम नए दिखने लगे, साफ सुथरे दिखने लगे।
                    अब ठाकुर जी को देख कर बड़ा खुश हुआ शिष्य,की गुरु जी अब प्रसन्न हो जाएंगे ठाकुर जी को देख कर की मैंने मूर्ती को बिल्कुल नए बना दिए हैं। उसने ठाकुर जी को वस्त्र पहनाए, पूजा पाठ किया, और भोग लगाए।
                  अब रात्रि हो गई, उधर संत दूसरे शहर में विश्राम कर रहे थे, रात्रि का समय था, ठाकुर जी संत के सपने में आए, उन्हीं के ठाकुर जी,उनका वही विग्रह सामने खड़ा है, जिनसे वो बेहद प्रेम करते थे। ठाकुर जी के नेत्रों से आंसू बह रहे हैं, ठाकुर जी रो रहे हैं, और ये संत बड़े परेशान हैं, दुखी हो रहे हैं और उनसे कह रहे हैं कि ठाकुर जी ऐसे क्यों, क्या गलती हो गई।
                   तभी संत देखते हैं कि ठाकुर जी के हाथों से, पैरों से, गर्दन से हर जगह से खून निकल रहा है। जहां पर ठाकुर जी मुकुट बांधते हैं वहां से खून निकल रहा है, संत बड़े परेशान हैं, और कह रहे हैं कि ठाकुर जी ऐसा कैसे हो गया।
                   संत कह रहे हैं कि मेरे सुंदर ठाकुर जी, मेरे प्यारे ठाकुर जी, जिन्हें देखते मैं कभी थकता नहीं, ऐसा कैसे हो गया। संत बड़े दुखी हुए, उनका सपना टूटा, आंखें खुली तो उठ कर बैठ गए और आंखों से अश्रु बहने लगे,वो बहुत परेशान हो गए,घबरा गए, और तभी तुरंत उठ कर भागे वृंदावन।
                   भागते भागते वृंदावन पहुंचे, की कुछ न कुछ तो हुआ है, कुछ तो हुआ है मेरे ठाकुर जी  कभी ऐसे दिखाई नहीं दिए। ठाकुर जी रो रहे थे, उनके पूरे शरीर से खून निकल रहा था, ऐसा कैसे हो सकता है। भागे भागे अपने आश्रम पहुंचे, ठाकुर जी के पास गए और देखा कि ठाकुर जी मंदिर में हैं, आराम कर रहे हैं, उनकी मूर्ती चमक रही है।
                   उन्होंने अपने शिष्य को बुलाया और पूछा कि क्या किया तुमने, क्या हुआ मुझे बताओ। तब शिष्य ने बताया कि ठाकुर जी बड़े गंदे दिखाई दे रहे थे, उनकी मूर्ती पर मैल जमी हुई थी, तो मैंने सर्फ का पानी लिया उससे मूर्ती को धोया, फिर स्क्रबर से रगड़ा और रगड़ रगड़ कर मैल को एकदम साफ कर दिया।
                     शिष्य अपने भाव में बता रहा था, ये खुश होकर बता रहा था कि देखो चमका दिया मैंने ठाकुर जी को, देखो ये अब अच्छे लग रहे हैं न गुरु जी, लेकिन आप आधी रात को कैसे आ गए।
                 ये सुन कर गुरु जी बहुत रोए, उन्होंने कहा कि ये तूने क्या किया? मेरे ठाकुर को इतनी चोट पहुंचाई, मेरे ठाकुर मेरे स्वप्न में आकर रो रहे थे। मेरे ठाकुर को रगड़ रगड़ कर धोया, और तू कह रहा है कि मेरे ठाकुर को चमका दिया तूने, नया बना दिया तूने, मेरे ठाकुर को इतनी पीड़ा दी तूने।
                 तब शिष्य ने कहा कि ये मूर्ती ही तो है गुरु जी, आप इतना दुखी क्यों हो रहे हैं। मूर्ती ही तो साफ की है मैंने, मैं सोच रहा था कि आप प्रसन्न हो जाएंगे मूर्ती को चमकता देख कर, लेकिन ये क्या गुरु जी आप तो दुखी हो रहे हैं, परेशान हो रहे हैं, गुस्सा हो रहे हैं।
                 संत ने कहा कि ये मूर्ती नहीं है, और कोई भी विग्रह मूर्ती नहीं होता है। हम अपने भाव से आराधना करते हैं, पूजा करते हैं, ईश्वर को निमंत्रण देते हैं । ईश्वर कण कण में हैं, हर जगह हैं, साक्षात हैं।
                 कोई भी व्यक्ति जब पूजा करता है, आराधना करता है, तो वहां भगवान मौजूद होकर उसको सुन रहे होते हैं, और वहां पर भगवान उपस्थित होते हैं। कहीं भी कोई मूर्ती नहीं होती है, उसके रूप को गढ़ दिया जाता है , उसे आकृति दे दिया जाता है। अपनी भावनाओं से उसे सींचा जाता है, उसे निमंत्रण दिया जाता है। अपने मन की बात उन्हें कही जाती है, वो मूर्ती नहीं रहती है।
                  हम सब इन्हीं से प्रार्थना करते हैं, इन्हीं के आगे शीश झुकाते हैं न, इनको भोग लगाते हैं, तो यहां मेरे ठाकुर रहते हैं, तभी भोग लगाता हूं, तभी शीश झुकाता हूं, और तभी प्रार्थना करता हूं। पूरी श्रृष्टि के निर्माता हैं ये। अनंत ब्रम्हांड के निर्माता हैं ये, कण कण में व्याप्त हैं ये। अपने भाव को भी तुम्हें सोच समझ कर इस्तेमाल करना चाहिए कि मूर्ति नहीं हैं ये, साक्षात भगवान हैं ये, परमेश्वर हैं ये।
                 अब शिष्य को बड़ा पश्चाताप हुआ, भाव तो शिष्य का भी
 सही था, लेकिन वो बिल्कुल सही नहीं था, क्योंकि उस भाव में सिर्फ वो मूर्ती थी। अतः आप अपने भाव को सच्चे रखिए, सरल रखिए तो फिर किसी ज्ञान की भी आवश्यकता नहीं है।
                इस कहानी से हमें यही सीख मिलती है कि, हम सब अपने घर के मंदिर में जब भगवान की पूजा करते हैं तो, वो केवल भगवान का विग्रह नहीं है, बल्कि वो साक्षात भगवान हैं। हम जब भगवान को भोजन का भोग लगाते हैं , हम भोग उन्हें नहीं लगाते हैं बल्कि हम अपने भोजन को प्रसाद जैसा बनाते हैं, हम अपने भोजन को उस योग्य बनाते हैं कि हम उसे अमृत पान की तरह ग्रहण कर सकें। 
भगवान तो उस भोजन को जिसे हम उन्हें भोग लगाते हैं, उसे वो अमृत बनाकर प्रसाद के रुप में हमें देते हैं। हम ये सोचते हैं कि  भगवान हमारे भाव के भूखे हैं, और हम उन्हें भोग लगाकर, उनकी सेवा करके उन्हें तृप्त करते हैं, लेकिन ये हमारी गलतफहमी है कि हम भगवान को तृप्त करते हैं, ऐसा बिल्कुल  भी नहीं है, बल्कि भगवान हमें हर प्रकार से तृप्त करते हैं, फिर चाहे प्रसाद के रुप में, या हमें अपने आशिर्वाद के छत्र छाया में रखकर इसी तरह अनेकानेक प्रकार से वो हमें तृप्त करते हैं।
                

This is a true incident of Vrindavan, a saint lived in Vrindavan, who was an ardent devotee of Krishna.  He used to serve Thakur ji daily, adorn himself, offer food to him, he loved Thakur ji very much.

He used to spend his whole day chanting 'Krishna Krishna', he used to keep chanting only this the whole day.  One day for some reason he had to go out of Vrindavan, so he told one of his disciples, listen, you have to do only one thing, you have to serve my Thakur ji, take care of Thakur ji, do his make-up, send him on time.  Have to offer Bhog, that's all I have to do and do nothing else, because I am going out of Vrindavan for some work for a day.

This saint had true feelings, he loved God very much.  When he was worried, he was only for Thakur ji, and when he was happy, he was only for Thakur ji.  Every happiness or sorrow of theirs starts with Thakur ji, if sorrow starts with Thakur ji, happiness starts with Thakur ji, everything depends on Thakur ji.


     After defeating his mind, he somehow went out of Vrindavan for a day, with complete reluctance.  Here the disciple thought that after years, Guru ji had said that taking care of my Thakur ji, serving Thakur ji, this is the only opportunity to please Guru ji.

 The disciple thought that I will bathe Thakur ji properly, adorn him, and then offer him food.  He took off Thakur ji's dress and thought that since so many days he has been bathing Thakur ji with just ordinary water, so much dirt has accumulated on the idol, Thakur ji's idol has started looking dirty, today I will bathe him with some surf water.  I give.

 The disciple mixed surf water in water and started bathing Thakur ji, and when he started bathing him with surf water, grease and dirt started coming out from the idol.  Not a little dirt came out because the idol was years old, so he thought that the dirt was not coming out like this, so he took an iron scrubber which is used to clean utensils and started rubbing the idol with it.                  

He started rubbing Thakur ji's hands, legs, back, neck, everywhere with the scrubber, and within no time Thakur ji's idol became completely new.  Thakur ji started looking brand new, clean and neat.

 Now the disciple became very happy after seeing Thakur ji, that Guru ji will now be happy after seeing Thakur ji that I have made the idol completely new.  He dressed Thakur ji, performed puja, and offered food.

 Now it was night, on the other side the saint was resting in another city, it was night time, Thakur ji came in the saint's dream, his own Thakur ji, the same idol of his, whom he loved very much, was standing in front of him.  Tears are flowing from Thakur ji's eyes, Thakur ji is crying, and these saints are very upset, sad and are asking him why Thakur ji is like this, what mistake has happened.

 Then the saint sees that Thakur ji is bleeding from his hands, legs and neck everywhere.  Blood is coming out from where Thakur ji ties the crown, the saint is very upset and is saying that Thakur ji how did this happen.

The saints are saying that my beautiful Thakur ji, my dear Thakur ji, whom I never get tired of seeing, how did this happen.  The saint became very sad, his dream was broken, when he opened his eyes, he sat up and tears started flowing from his eyes, he became very upset, frightened, and then he immediately got up and ran to Vrindavan.

He reached Vrindavan running, thinking that something has happened, something has happened, my Thakur ji has never looked like this.  Thakur ji was crying, blood was coming out from his entire body, how could this happen.  He ran to his ashram, went to Thakur ji and saw that Thakur ji was in the temple, resting, his idol was shining.

He called his disciple and asked what did you do, tell me what happened.  Then the disciple told that Thakur ji was looking very dirty, there was dirt on his idol, so I took surf water and washed the idol with it, then rubbed it with the scrubber and rubbed it and cleaned the dirt completely.

The disciple was telling in his emotion, he was telling happily that look I have made Thakur ji shine, look he is looking good now Guru ji, but how did you come in the middle of the night.

Hearing this, Guru ji cried a lot and asked, what have you done?  My Thakur was hurt so much, my Thakur was crying in my dreams.  You washed my Thakur with every scrub, and you are saying that you have made my Thakur shine, you have made it new, you have given so much pain to my Thakur.


Then the disciple said, Guru ji, this is just an idol, why are you feeling so sad?  I have cleaned the idol itself, I was thinking that you will be happy after seeing the idol shining, but what is this Guru ji, you are feeling sad, upset and angry.

The saint said that this is not an idol, and no idol is an idol.  We worship with our feelings, we worship, we invite God.  God is present in every particle, everywhere, and is present in person.

When any person worships, worships, God is present there listening to him, and God is present there.  There is no idol anywhere, its form is carved, it is given shape.  He is nourished with his feelings, he is invited.  They are allowed to express their feelings and are no longer an idol.

We all pray to them, bow our heads before them, offer food to them, so my Thakur lives here, only then I offer food, only then I bow my head, and only then I pray.  He is the creator of the entire universe.  He is the creator of the infinite universe, He is present in every particle.  You should also use your feelings thoughtfully that he is not an idol, he is the real God, he is the Supreme Being.

Now the disciple felt great remorse, even the disciple felt

It was right, but it was not absolutely right, because in that sense only she was an idol.  Therefore, if you keep your feelings true and simple, then there is no need for any knowledge.


The lesson we learn from this story is that, when we all worship God in the temple of our home, He is not just an idol of God, but He is the real God.  When we offer food to God, we do not offer it to Him, rather we make our food like Prasad, we make our food worthy so that we can consume it like nectar.

God turns the food we offer to Him into nectar and gives it to us as Prasad.  We think that God is hungry for our feelings, and we satisfy Him by offering Him food and serving Him, but it is our misconception that we satisfy God, it is not so at all, but God satisfies us in every way.  Be it in the form of Prasad, or by keeping us under the shade of His blessings, He satisfies us in many ways.



गुरुवार, 30 नवंबर 2023

भगवद्गीता के अध्याय 2 से लिया गया श्लोक संख्या 63

क्रोधाद्भवति सम्मोह: सम्मोहात्स्मृतिविभ्रम:।
स्मृतिभ्रंशाद्  बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति।।63।।

क्रोध से पूर्ण मोह उत्पन्न होता है और फिर मोह से स्मरण शक्ति भ्रमित हो जाती है।जब स्मरण शक्ति भ्रमित हो जाती है, तो बुद्धि नष्ट हो जाती है,और बुद्धि नष्ट होने पर व्यक्ति पुनः भव कूप में गिर जाता है।

तात्पर्य : कृषणभावनाभावित व्यक्ति यह जानता है कि प्रत्येक वस्तु का उपयोग भगवान की सेवा में किस प्रकार किया जाय फलतः वह भौतिक चेतना का शिकार नहीं होता। उदाहरणार्थ निर्विशेषवादी भगवान को निराकार रूप में मानते हैं (निराकार अर्थात जो दिखते नहीं हैं, यानी जिनका कोई रूप नहीं होता), तो उनके अनुसार भगवान निराकार होने के कारण भोजन नहीं कर सकते हैं, अतः वह अच्छे खाद्य पदार्थों से बचता रहता है, किंतु  भक्त जानता है कि कृष्ण ही परम भोक्ता हैं, और भक्तिपूर्वक उनको जो भी अर्पित करते हैं, उन्हें वे खाते हैं।
                      अतः भगवान को अच्छा स्वादिष्ट भोजन चढ़ाने के बाद भक्त प्रसाद ग्रहण करते हैं। इस प्रकार भगवान को अर्पित करके हर वस्तु प्राणवान हो जाती है, और फिर अधः पतन का कोई संकट नहीं रहता है। भक्त कृषणभावनाभावित में रह कर प्रसाद ग्रहण करता है, जबकि अभक्त इसे पदार्थ के रुप में तिरस्कार कर देता है।
                    
                     अतः निर्विशेषवादी अपने कृत्रिम त्याग के कारण जीवन को भोग नहीं पाता, और यही कारण है कि यही कारण है कि मन के थोड़े से विचलन से वह भव कूप में पुनः आ गिरता है। कहा जाता है कि मुक्ति के स्तर तक पहुंच कर भी ऐसा जीव नीचे गिर जाता है, क्योंकि उसे भक्ति का कोई आश्रय नहीं मिलता है।

                  भगवद्गीता के इस श्लोक से यही निष्कर्ष निकलता है कि हमें  पूरी तरह से कृषणभावनाभावित होकर भगवान की भक्ति करनी चाहिए, हम जो कुछ भी भोजन बनाएं उसे भगवान को अर्पित करके और फिर हमें प्रसाद के रुप में उस भोजन को ग्रहण करनी चाहिए, जिससे कि हमारा हृदय शुद्ध होगा, तथा हम भक्ति में और अधिक प्रगति करेंगे, और फिर कभी भी हमारा आध: पतन नहीं होगा।


Krodhadbhavti sammohah sammohasritivibhram
Smritibhansad budhhinasho budhhinashatpranshyti.



Anger gives rise to complete attachment and then due to attachment, the memory gets confused. When the memory gets confused, the intelligence gets destroyed, and when the intelligence gets destroyed, the person again falls into the pit of existence.


Purport: A person in Krishna consciousness knows how to use everything in the service of the Lord and as a result he does not become a victim of material consciousness.  For example, impersonalists consider God as formless (formless i.e. who is not visible, i.e. who has no form), then according to them God cannot eat food because of being formless, hence he avoids good food items, but  The devotee knows that Krishna is the ultimate enjoyer, and whatever is offered to Him with devotion, He eats it.

Therefore, after offering good and tasty food to God, devotees take Prasad.  In this way, by offering it to God, everything becomes alive, and then there is no danger of degradation.  The devotee accepts the Prasad while being in a Krishna-conscious state, while the non-devotee rejects it as a material thing.

Therefore, the impersonalist is not able to enjoy life because of his artificial renunciation, and this is the reason why due to the slightest deviation of the mind he falls back into the well of existence.  It is said that even after reaching the level of liberation, such a soul falls down, because he does not get any shelter from devotion.

The conclusion that comes from this verse of Bhagavad Gita is that we should worship God with full Krishna consciousness, whatever food we prepare, we should offer it to God and then we should accept that food in the form of Prasad, so that our  The heart will be pure, and we will progress further in devotion, and we will never fall again.



गुरुवार, 16 नवंबर 2023

भगवद्गीता के अध्याय 2 से लिया गया श्लोक संख्या 62

ध्यायतो विषयान्पुंस: सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात्सञ्जायते काम: कामात्क्रोधोभिजायते।।62।।

                इन्द्रियविषयों का चिन्तन करते हुए मनुष्य की उनमें आसक्ति उत्पन्न हो जाती है,और ऐसी आसक्ति से काम उत्पन्न होता है, और फिर काम से क्रोध प्रकट होता है।

         तात्पर्य :  जो मनुष्य कृषणभावनाभावित नहीं है, उसमें इंद्रिय विषयों के चिंतन से भौतिक इच्छाएं उत्पन्न होती हैं। इंद्रियों को हमेशा किसी न किसी कार्य में लगाए रखना चाहिए, और यदि वे भगवान की दिव्य प्रेमाभक्ति में नहीं लगी रहेंगी तो वे निश्चय ही भौतिकतावाद में लगना चाहेंगी।
                   इस भौतिक जगत में हर एक प्राणी इंद्रिय विषयों के अधीन है, यहां तक कि ब्रह्मा तथा शिव जी भी,तो स्वर्ग के अन्य देवताओं के विषय में क्या कहा जा सकता है? इस संसार के जंजाल से निकलने का एकमात्र उपाय है कृषणभावनाभावित होना।
             शिव ध्यानमग्न थे लेकिन जब पार्वती ने विषयभोग के लिए उन्हें उत्तेजित किया, तो वे सहमत हो गए जिसके फलस्वरूप कार्तिकेय का जन्म हुआ। इसी प्रकार भगवान के परम भक्त हरिदास ठाकुर को माया देवी के अवतार ने मोहित करने का प्रयास किया, लेकिन शुद्ध कृष्ण भक्त होने के कारण वे तनिक भी विचलित नहीं हुए, और वे इस कसौटी में खड़े उतरे। जैसा कि यामुनाचार्य के एक श्लोक में बताया गया है कि भगवान का एकनिष्ठ भक्त भगवान की संगति के आध्यात्मिक सुख का आस्वादन करने के कारण समस्त भौतिक इंद्रिय सुख को त्याग देता है।
                अतः जो कृषणभावनाभावित नहीं है, वह कृत्रिम विधि से अपनी इंद्रियों को वश में करने में कितना ही शक्तिशाली क्यों न हो, अंत में अवश्य ही असफल हो जाएगा, क्योंकि विषय सुख का थोड़ा सा विचार भी उसे इंद्रिय सुख के लिए उत्तेजित कर देगा।
              अतः इस श्लोक से यही निष्कर्ष निकलता है कि अगर कोई भी व्यक्ति कृषणभावनाभावित नहीं है तो उसके लिए अपनी इंद्रियों को नियंत्रित कर पाना बड़ा ही कठिन है , और दूसरी तरफ कृषणभावनाभावित व्यक्ति आसानी से भगवान की  अर्चा विग्रह की सेवा करके ,तथा भगवान की प्रेमाभक्ति में लग कर  बहुत ही आसानी से अपनी इंद्रियों को पूरी तरह से नियंत्रित कर सकता है।


Dhyayato vishyanpunsah sangstesupjayste
Sangatsanjayte kamah kamatkrodhobhijayate।।62ll


While contemplating the sense objects, man becomes attached to them, and such attachment produces desire, and then desire produces anger.

Meaning: In a man who is not Krishna-bhavana-bhavita, material desires arise from the contemplation of sense objects.  The senses must always be engaged in some activity, and if they will not engage in divine loving devotion to God, they will certainly want to engage in materialism.

Every being in this material world is subject to sense objects, even Brahma and Shiva, so what can be said about the other gods of heaven?  The only way to get out of the trap of this world is to become Krishna-bhavana-bhavit.

Shiva was meditating but when Parvati encouraged him to enjoy sensual pleasures, he agreed which resulted in the birth of Kartikeya.  Similarly, Haridas Thakur, the supreme devotee of the Lord, was tried to be fascinated by the incarnation of Maya Devi, but being a pure devotee of Krishna, he was not distracted in the slightest, and he stood this test.  As stated in a verse of Yamunacharya, the devoted devotee of the Lord renounces all material sense pleasures for enjoying the spiritual pleasure of association with the Lord.

Therefore, one who is not absorbed in Krishna-bhavana, no matter how powerful he may be in subduing his senses by artificial means, will inevitably fail in the end, because even the slightest thought of object pleasure will excite him to sense pleasure.

Therefore, the conclusion that follows from this verse is that if a person is not Krishna-bhavana, it is very difficult for him to control his senses, and on the other hand, a Krishna-bhavana-bhavit can easily serve God in worship and devotion  He can easily control his senses completely.





मंगलवार, 7 नवंबर 2023

श्री दामोदराष्टकम अर्थ सहित

नमामीश्वरं सच्चिदानंदरूपं लस्तकुण्डलं गोकुले भ्राजमानं
यशोदाभियोलूखलाद्धावमानं परामृष्टमत्यं ततो द्रुत्य गोप्या।।1।।

रूदन्तं मुहुर्नेत्रयुग्मं मृजन्तम्कराम्भोज युग्मेन सातङ्क नेत्रम्
मुहु: श्वास कम्प त्रिरेखाङक कण्ठ स्थित ग्रैवं दामोदरं भक्ति बद्धम्।।2।।

इतीदृक् स्वलीलाभिरानंद कुण्डे स्व घोषं निमज्जनतम् आख्यापयन्तम्
तदीयेशितज्ञेषु भक्तिर्जितत्वम पुनः प्रेमतस्तं शतावृत्ति वन्दे।।3।।

वरं देव मोक्षं न मोक्षावधिं वा न चान्यं वृणेऽहं वरेशादपीह
इदं ते वपुर्नाथ गोपाल बालं सदा मे मनस्याविरास्तां किमन्यै: ।।4।।

इदं ते मुखाम्भोजम् अत्यन्त नीलैर्वृतं कुन्तलै: स्निग्ध रक्तैश् च गोप्या
मुहुश् चुम्बितं बिम्ब रक्ताधरं मे मनस्याविरास्तां अलं लक्ष लाभै:।।5।।

नमो देव दामोदरानन्त विष्णो प्रसीद प्रभो दुःख जालाब्धि मग्नम्
कृपा दृष्टि वृष्टयाति दीनं बतानु गृहाणेष माम् अज्ञम् एध्य् अक्षि दृश्य: ।।6।।

कुवेरात्मजौ बद्ध मूर्त्यैव यद्वत्त्वया मोचितौ भक्ति भाजौ कृतौ च
तथा प्रेम भक्तिं स्वकां मे प्रयच्छ न मोक्षे ग्रहो मे स्ति दामोदरेह।।7।।

नमस् ते स्तु दाम्ने स्फुरद् दीप्ति धाम्ने त्वदीयोदरायाथ विश्वस्य धाम्ने
नमो राधिकायै त्वदीय प्रियायै नमो नन्त लीलाय देवाय तुभ्यम्।।8।।
                              अर्थ 

1. मैं सच्चिदानंद स्वरुप उन श्री दामोदर भगवान को नमस्कार करता हूं , जो सर्व शक्तिमान परमेश्वर हैं , तथा सत् चित् आनंद स्वरूप श्री विग्रह वाले हैं। जिनके दोनों कानों में दोनों कुण्डल शोभा पा रहे हैं और जो स्वयं गोकुल में  विशेष शोभायमान हैं , तथा जो मां यशोदा के भय से माखन चोरी के समय ऊखल के ऊपर से दौड़ रहे हैं,एवं मां यशोदा ने भी जिनके पीछे शीघ्रता पूर्वक दौड़ कर जिनकी पीठ को पकड़ लिया है।

2.  मैं भक्ति रूप रज्जू में बंधने वाले उन्हीं दामोदर भगवान को नमस्कार करता हूं ,जो माता के हाथ में छड़ी को देख कर रोते रोते अपने दोनों हाथों से अपने दोनों नेत्रों को बार बार पोंछ रहे हैं,एवं भयभीत नेत्रों से युक्त हैं, तथा निरंतर लंबे श्वाशों से कांपते हुए तीन रेखाओं से अंकित जिनके कंठ में स्थित मोतियों के हार भी हिल रहे हैं।

3. मैं उन्हीं दामोदर भगवान को फिर भी प्रेमपूर्वक सैकड़ों बार प्रणाम करता हूं, जो इस प्रकार की बाल लीलाओं के द्वारा अपने समस्त व्रज को आनंदरूपी सरोवर में गोता लगवा रहे हैं,एवं अपने ऐश्वर्य को जानने वाले ज्ञानियों के निकट , भक्तों के द्वारा अपने पराजय के भाव को प्रकाशित करते हैं।

4. हे देव आप सभी प्रकार के दान देने में समर्थ हैं, तो भी मैं आपसे मोक्ष की पराकाष्ठा स्वरूप वैकुंठ लोक अथवा और वरणीय दूसरी किसी वस्तु की प्रार्थना नहीं करता हूं। मैं तो केवल यही प्रार्थना करता हूं कि हे नाथ मेरे हृदय में तो आपका यह बाल गोपाल रूप श्रीविग्रह सदैव प्रकट होता रहे। इससे भिन्न दूसरे वरदानों से मुझे क्या प्रयोजन?

5.  और हे देव यह जो आपका मुखारविंद अत्यंत श्यामल, स्निग्ध और घुंघराले केशसमूह से आवृत है, तथा बिंब फल के समान रक्तवर्ण के अधरों से युक्त है,एवं मां यशोदा जिनको बारंबार चूमती रहती है, वही मुखारविंद मेरे मन मंदिर में सदा विराजमान होता रहे। दूसरे लाखों प्रकार के लाभों से मुझे कोई प्रयोजन नहीं है।

6.  हे देव ,हे दामोदर,हे अनंत हे सर्वव्यापक प्रभु आपके लिए मेरा नमस्कार है। आप मेरे उपर प्रसन्न हो जाइए। मैं दुःख समूह रूपी समुद्र में डूबा जा रहा हूं। अतः हे सर्वेश्वर अपनी कृपा दृष्टि रूप अमृत वृष्टि के द्वारा अत्यंत दीन एवं मतिहीन मुझको अनुगृहित कर दीजिए,एवं मेरे नेत्रों के सामने साक्षात प्रकट हो जाइये ।

7.  हे दामोदर ,आपने ऊखल से बंधे हुए श्रीविग्रह के द्वारा ही नलकुवर एवं मणिग्रीव नामक कुबेर पुत्रों को जिस प्रकार विमुक्त कर दिया था, उसी प्रकार मुझे भी अपनी प्रेम भक्ति दे दीजिये, क्योंकि मेरा आग्रह तो आपकी इस प्रेम भक्ति में ही है, किंतु मोक्ष में नहीं है।

8. हे देव ,प्रकाशमान दीप्तिसमूह के आश्रयस्वरूप आपकी उदर में बंधी हुई रज्जू के लिए ,एवं जगत के आधारस्वरूप आपके उदर को भी मेरा बारंबार प्रणाम है, और आपकी परम् प्रेयसी श्री राधिका को भी मेरा प्रणाम है, तथा अनंत लीला वाले देवाधिदेव आपके लिए भी मेरा कोटिश: प्रणाम है।

Meaning

1. I salute Lord Damodar in the form of Sachchidananda, who is the Almighty God and is the embodiment of true consciousness and joy.  Whose earrings are adorning both his ears and who himself is especially beautiful in Gokul, and who is running over the sugarcane at the time of stealing butter due to the fear of Mother Yashoda, and who is also chased by Mother Yashoda by quickly running behind him.  Has caught the back.

2. I bow to the same Lord Damodar who is tied in the rope in the form of devotion, who is wiping his eyes again and again with both his hands and crying after seeing the stick in the mother's hand, and has fearful eyes, and  Trembling with continuous long breaths, marked with three lines, the pearl necklace around his neck is also shaking.

3. I still lovingly bow down hundreds of times to the same Lord Damodar, who is making his entire Vraj take a dip in the lake of bliss through such childhood pastimes, and near the knowledgeable people who know his opulence, through his devotees.  Reveals the feeling of defeat.

4. O Lord, you are capable of giving all kinds of donations, yet I do not pray to you for Vaikuntha Lok, the pinnacle of salvation, or any other desirable thing.  I only pray that O Nath, your Sri Deity in the form of Bal Gopal should always appear in my heart.  What use do I have for other blessings other than these?


5. And O God, this face of yours, which is covered with very dark, smooth and curly hair, and has lips of blood color like that of a fruit, and which is kissed by Mother Yashoda again and again, the same face always resides in the temple of my mind.  are.  I have no use for millions of other benefits.

6. O Lord, O Damodar, O infinite, omnipresent Lord, my salutations to you.  You become happy with me.  I am drowning in a sea of ​​sorrow.  Therefore, O Lord Almighty, please bless me, who is very poor and thoughtless, with the nectar of rain in the form of your kind glance, and appear before my eyes.

7. O Damodar, just as you had freed Kuber's sons named Nalakuvara and Manigriva through the idol tied to the mortar, give me your loving devotion in the same way, because my request lies in this loving devotion of yours only.  But not in salvation.

8. Oh God, I pay my obeisances repeatedly to the rope tied in your abdomen as the shelter of the group of shining lights, and to your abdomen as the foundation of the world, and to your most beloved Shri Radhika too, and to you, O God of infinite play.  This is also my heartfelt greetings.


, श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 26

यतो यतो निश्चलति मनश्चचञ्चलमस्थिरम्। ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्।।26।। अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : मन अपनी चंचलत...