शुक्रवार, 31 जनवरी 2025

सरसो का साग रेसिपी बहुत ही टेस्टी (बिना लहसुन प्याज के)

सरसो साग बनाने में लगने वाली सामग्री  :
1. सरसो साग : 250 ग्राम 
2. पालक : 250 ग्राम 
3. बथुआ : 250 ग्राम 
4. मूली साग : एक मुट्ठी 
5. टमाटर : 4 बड़े साइज के 
6. अदरक : डेढ़ इंच का टुकड़ा 
7. हरी मिर्च : 6 से 7
8. हींग : चुटकी भर 
9. मक्के का आटा : आधा छोटी कटोरी 
10. सरसो तेल 
11. नमक स्वादानुसार 
सरसो साग बनाने की विधि :
सरसो साग बनाने के लिए पहले सभी साग को साफ़ करके अच्छे से चार पांच बार बड़े बरतन में पानी डालकर धो लें, जिससे साग में थोड़ी भी मिट्टी न रहे, और साग अच्छे से साफ़ हो जाए।
                     अब सभी साग को बारीक काट कर कुकर में डाल कर मीडियम आंच पर चार से पांच सीटी लगा लें। अब कुकर का ढक्कन खोल कर साग को घोटनी से अच्छे से घोंट दें।
                      अब मक्के के आटा में थोड़ा थोड़ा पानी डाल कर उसका एक गाढ़ा घोल बना लें, और फिर घुटे हुए साग में थोड़ा थोड़ा डाल कर कलछी से मिलाते रहें। कुकर को गैस पर रख दें, और बिना ढक्कन बंद किए ही मीडियम आंच पर साग को उबलने दें, बीच बीच में साग को चलाते रहें, जिससे कि मक्के का आटा अच्छी तरह साग में मिल जाए।
                      अब अदरक और हरी मिर्च को मिक्सी में डाल कर बारीक पीस लें। गैस पर एक पैन गरम करें, और फिर उसमें सरसो का तेल डाल कर गरम करें। तेल जैसे ही गरम हो जाए, तो उसमें हींग डाल दें, और फिर अदरक और हरी मिर्च का पेस्ट डाल दें।
                      अब उबले हुए साग को डाल दें, और स्वादानुसार नमक डाल कर साग को दस मिनट के करीब और पका लें। लीजिए बहुत ही टेस्टी सरसो का साग बन कर तैयार है।
                      इसे आप गरम गरम मक्के की रोटी, बाजरे की रोटी, गेहूं की रोटी, या चावल किसी के साथ भी सर्व करें ।
                        

Ingredients for making mustard greens :

1. Mustard greens : 250 grams

2. Spinach : 250 grams

3. Bathua : 250 grams

4. Radish greens : One handful

5. Tomatoes : 4 large size

6. Ginger : One and half inch piece

7. Green chilies : 6 to 7

8. Asafoetida : A pinch

9. Corn flour : Half a small bowl

10. Mustard oil

11. Salt as per taste

Method of making mustard greens :

To make mustard greens, first clean all the greens and wash them well four to five times by adding water in a big vessel, so that no dirt remains in the greens, and the greens get cleaned well.

Now chop all the greens finely and put them in a cooker and cook for four to five whistles on medium flame.  Now open the lid of the pressure cooker and mash the saag well with a mortar and pestle.

                      Now add little water to the corn flour and make a thick paste, and then add little by little to the ground saag and keep mixing with a ladle. Place the cooker on the gas, and let the saag boil on medium flame without closing the lid, keep stirring the saag in between, so that the corn flour mixes well with the saag.

                    Now put ginger and green chillies in the mixer and grind them finely. Heat a pan on the gas, and then heat mustard oil in it. As soon as the oil gets hot, put asafoetida in it, and then add ginger and green chilli paste.

                    Now put the boiled saag, and add salt according to taste and cook the saag for about ten more minutes.  Here, very tasty mustard greens are ready.

                      Serve it with hot maize roti, millet roti, wheat roti or rice.

शुक्रवार, 24 जनवरी 2025

श्रीमद्भागवतम् स्कंध 1 के अध्याय 2 से लिया गया श्लोक संख्या 21

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशया: ।
क्षीयन्ते चास्य कर्माणि दृष्ट एवात्मनीश्वरे।।21।।
अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : इस प्रकार हृदय की गांठ भिद जाती है, और समस्त संशय छिन्न-भिन्न हो जाते हैं।जब मनुष्य आत्मा को स्वामी के रूप में देखता है, तो सकाम कर्मों की श्रृंखला समाप्त हो जाती है।
तात्पर्य  : श्रीभगवान का वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने का अर्थ है, उसके साथ ही साथ अपने आपको भी देखना। जहां तक आत्मा रूप में जीव की पहचान की बात है, उसके संबंध में अनेक कल्पनाएं एवं भ्रांतियां हैं।
                      भौतिकवादी मनुष्य तो आत्मा के अस्तित्व को ही नहीं मानते, और अनुभव मूलक दार्शनिक आत्मा के अलग अस्तित्व को नकारते हुए परमात्मा के निर्विशेष पक्ष को मानते हैं। किन्तु अध्यात्मवादी इस बात की पुष्टि करते हैं, कि आत्मा तथा परमात्मा दो विभिन्न सत्ताएं हैं, जो गुणवत्ता में एक समान हैं, किन्तु परिणाम में भिन्न भिन्न हैं।
                   बहुत से अन्य सिद्धांत भी हैं , किन्तु जब भक्तियोग की विधि से श्रीकृष्ण का यथार्थ साक्षात्कार हो जाता है, तो ये भिन्न भिन्न कल्पनाएं समाप्त हो जाती हैं। भगवान श्रीकृष्ण सूर्य के समान हैं, और परम सत्य विषयक भौतिकवादी तर्क -वितर्क गहनतम अर्धरात्रि के समान हैं।
                    ज्योंहि हृदय में श्रीकृष्ण रूपी सूर्य उदित होता है, त्योंहि परम सत्य तथा जीवात्मा सम्बन्धी भौतिक कल्पनाओं का अंधकार दूर हो जाता है। सूर्य की उपस्थिति में अंधकार नहीं रह सकता,और अज्ञान के अंधकार में छिपा सापेक्ष सत्य परमात्मा रूप में सबके हृदय में वास करने वाले भगवान श्रीकृष्ण की कृपा से स्पष्ट रूप से प्रकट हो जाता है।
                        श्रीमद्भगवद्गीता 10.11 में श्रीभगवान कहते हैं ,कि अपने शुद्ध भक्तों पर विशेष कृपा करने हेतु वे स्वयं अपने भक्त के हृदय में शुद्ध ज्ञान का प्रकाश उत्पन्न करके समस्त संशयों के गहन अंधकार को दूर कर देते हैं। अतः श्रीभगवान द्वारा भक्त के हृदय को प्रकाशित करने का दायित्व अपने ऊपर लेने के कारण जो भक्त उनकी दिव्य प्रेमाभक्ति में लगा होता है,वह अंधकार में नहीं रह सकता।
                     उसे परम एवं सापेक्ष सत्य के विषय में सब कुछ ज्ञात होता रहता है। भक्त कभी भी अंधकार में नहीं रह सकता, और चूंकि श्रीभगवान द्वारा उसे प्रकाश प्राप्त होता है, अतः उसका ज्ञान निश्चय ही पूर्ण होता है। किन्तु जो मनुष्य अपनी स्वयं की सीमित शक्ति से चिंतन करते हैं, उनके साथ ऐसा नहीं होता।
                      पूर्ण ज्ञान परंपरा या तर्कपूर्ण ज्ञान कहलाता है। ‌यह एक गुरु से सेवा तथा समर्पण द्वारा प्रामाणिक विनीत श्रोता तक पहुंचता है। ऐसा नहीं है कि कोई परमेश्वर की सत्ता को चुनौती भी दे और उन्हें जान भी ले। उन्हें अधिकार है कि वे चुनौती देने वाले जीव के समक्ष अपने आपको प्रकट न करें, जो परमपूर्ण का क्षुद्र स्फुल्लिंग मात्र है, और ऐसा स्फुल्लिंग जो माया के अधीन है।
                       भक्तगण विनीत होते हैं, अतः यह दिव्य ज्ञान
 श्रीभगवान से ब्रम्हा को, ब्रम्हा से उनके पुत्रों तथा शिष्यों को क्रमानुसार प्राप्त होता है।इस विधि में ऐसे भक्तों के अंतःकरण में स्थित परमात्मा द्वारा सहायता मिलती है। दिव्य ज्ञान को सीखने की उचित विधि यही है।
                     इस अनुभूति के द्वारा भक्त आत्मा तथा पदार्थ के अंतर को सही- सही समझ पाता है, क्योंकि आत्मा तथा पदार्थ की गांठ श्रीभगवान द्वारा खोली जाती है।यह ग्रंथि अहंकार कहलाती है, जिससे जीव झूठे ही अपने आपको पदार्थ मानता है।
                   अतएव ज्योंहि यह ग्रंथि ढीली पड़ती है,संशय के संपूर्ण बादल तुरंत ही छंट जाते हैं।अब मनुष्य अपने स्वामी का दर्शन करने लगता है, और सकाम कर्मों के बंधन को काट कर वह भगवान की दिव्य प्रेमाभक्ति में लग जाता है।
                      भौतिक जगत में जीव स्वयं सकाम कर्म की श्रृंखला की सृष्टि करता है, और जन्म जन्मांतर तक इन कर्मों के अच्छे तथा बुरे फलों को भोगता रहता है। किन्तु ज्योंहि वह श्रीभगवान की प्रेममयी सेवा में लग जाता है, त्योंहि वह कर्म बंधन से मुक्त हो जाता है। फिर उसके कर्मों से कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं होती।
                       श्रीमद्भागवतम् के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि हम सभी शरीर नहीं आत्मा हैं, क्योंकि शरीर तो नश्वर है परन्तु आत्मा कभी मरती नहीं है, अर्थात उसका कभी नाश नहीं होता। परमात्मा हम सभी के भीतर सूक्ष्म रूप में आत्मा के रूप में स्थित हैं।जब कभी किसी की मृत्यु होती है तो लोग कहते हैं कि फलां फलां की मृत्यु हो गई, लेकिन मृत्यु तो शरीर की होती है, अर्थात जब किसी की मृत्यु होती है,तो उस समय आत्मा पुराने शरीर से निकल कर नये शरीर में प्रवेश कर जाती है।
                    भौतिकवादी मनुष्य तथा दार्शनिक आत्मा तथा परमात्मा के अस्तित्व को नहीं मानते, क्योंकि वे अपने दृष्टिकोण से उसे देखते हैं, किन्तु अध्यात्मवादी इस बात की पुष्टि करते हैं कि आत्मा तथा परमात्मा दो भिन्न सत्ताएं हैं, जो गुणवत्ता में एक समान हैं, किन्तु दोनों के परिणाम भिन्न भिन्न हैं।
                   भक्तियोग की विधि से हम श्रीभगवान की सत्ता को आसानी से समझ सकते हैं। भगवान श्रीकृष्ण को सूर्य का उपमा दिया गया है, अर्थात भगवान श्रीकृष्ण सूर्य हैं, और सभी भौतिकवादी तर्क- वितर्क गहनतम अंधकार है।
                    श्रीमद्भगवद्गीता में भी श्रीभगवान कहते हैं कि अपने शुद्ध भक्तों पर विशेष कृपा करने हेतु वे स्वयं अपने भक्त के हृदय में शुद्ध ज्ञान का प्रकाश उत्पन्न करके सभी संशयों के गहन अन्धकार को दूर कर देते हैं।
                      एक भक्त कभी भी अंधकार में नहीं रहता है, क्योंकि श्रीभगवान द्वारा उसे प्रकाश प्राप्त होता है, अतः उसका ज्ञान निश्चय ही पूर्ण होता है। भौतिकवादी मनुष्य अपनी खुद की सीमित शक्ति से चिंतन करते हैं, अतः उनका ज्ञान पूर्ण नहीं होता।
                    इस श्लोक का पूर्णतम सार यह है कि बिना दिव्य ज्ञान के हम आत्मा तथा परमात्मा के ज्ञान को नहीं समझ सकते,और जब तक हम भगवान की प्रेमाभक्ति में नहीं लगेंगे तब तक हम इस दिव्य ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकते।
                     ज्योंहि हम भगवान की दिव्य प्रेमाभक्ति अर्मेंथात प्रेममयी सेवा में लग जाते हैं, तो हम अपने सभी प्रकार के कर्म बंधन से मुक्त हो जाते हैं, और फिर हमारे कर्मों से किसी प्रकार की प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं होती।

Bhidyate hridayagranthischidyate sarvsansayah 
Kshiyante chasya karmani drist evatamnisware ।।21।।    


Translation by Srila Prabhupada : Thus the knot of the heart is torn apart and all doubts are dispelled. When one sees the Self as the Master, the chain of fruitive activities ends.

Purport : To gain scientific knowledge of the Lord is to see oneself along with Him. As for the identity of the living entity as the Self, there are many speculations and misconceptions about it.

Materialists do not admit the existence of the Self at all, and experiential philosophers admit the impersonal aspect of the Supreme Soul, denying the separate existence of the Self. But spiritualists affirm that the Self and the Supreme Soul are two different entities, alike in quality but different in result.

There are many other theories, but when one has a true realization of Sri Krishna through the method of bhakti-yoga, these various speculations disappear.  Lord Sri Krishna is like the Sun, and materialistic arguments about the Absolute Truth are like the deepest midnight.

                  As soon as the Sun of Sri Krishna rises in the heart, the darkness of materialistic imaginations about the Absolute Truth and the soul vanishes. Darkness cannot exist in the presence of the Sun, and the relative Truth hidden in the darkness of ignorance becomes clearly manifest by the Grace of Lord Sri Krishna, Who resides in everyone's heart as the Supersoul.


In Bhagavadgita 10.11, Sri Bhagavan says that as a special mercy to His pure devotees, He Himself removes the deep darkness of all doubts by creating the light of pure knowledge in the heart of His devotee. Therefore, since Sri Bhagavan takes it upon Himself to enlighten the heart of the devotee, a devotee who is engaged in His divine loving devotion cannot remain in darkness.

                    He keeps on knowing everything about the absolute and the relative truth. The devotee can never remain in darkness, and since he receives light from Sri Bhagavan, his knowledge is certainly perfect. But this is not the case with men who contemplate with their own limited power.

                    Perfect knowledge is called parampara or rational knowledge. It is passed on from a Guru to a genuine humble listener through service and devotion. It is not possible for one to challenge the existence of the Supreme Lord and yet know Him.  He has the right not to reveal Himself to the challenging soul, who is only a tiny spark of the Supreme Absolute, a spark which is subject to Maya.

The devotees are humble, so this divine knowledge is passed on from Sri Bhagavan to Brahma, from Brahma to his sons and disciples in sequence. In this process such devotees are assisted by the Supersoul in their hearts. This is the proper method of learning divine knowledge.


Through this experience the devotee is able to understand the difference between soul and matter properly, because the knot of soul and matter is called Sri Bhagavan ego, due to which the living entity considers his matter to be false.

So as soon as this knot is untied, immediately all the clouds of doubt are dispersed and now the person, having cut the bonds of selfishness, starts seeing the Lord by being absorbed in the divine love and devotion of the Lord.

In the material world the soul itself creates a series of selfish actions and experiences their good and bad results in successive births. But as soon as a person engages in the loving service of the Lord, he is freed from the bondage of karma. Then there is no reaction from his action.

From this verse of Srimad Bhagavatam we should understand that we are all souls, not bodies, because the body is mortal, but the soul never dies, that is, it never perishes. God is present in all of us in a subtle form as the soul.  Whenever someone dies, people say that the fruit has died, but the body itself dies, that is, when someone dies, at that time the soul leaves the old body and enters the new body.


Materialistic men and philosophers do not accept the existence of the soul and the Supreme Soul because they see it from their own point of view, but spiritualists affirm that the soul and the Supreme Soul are two different entities, which are the same in quality but the results of both are different.

                  We can easily understand the existence of Shri Bhagwan through the method of bhakti-yoga. Lord Krishna is compared to the Sun, that is, Lord Krishna is the Sun, and all materialistic arguments are the deepest darkness.

                  In the Srimad Bhagavad Gita also, Shri Bhagwan says that to bestow special grace on His pure devotees, He Himself removes the deep darkness of all doubts by producing the light of pure knowledge in the heart of His devotee.

                    A devotee never remains in darkness, because he receives light from Shri Bhagwan, so his knowledge is certainly complete.  Materialistic men contemplate with their own limited power, so their knowledge is not perfect.

                  The full essence of this verse is that without divine knowledge we cannot understand the knowledge of the soul and the Supreme Soul, and unless we engage in the loving service of the Lord we cannot acquire this divine knowledge.

                    As soon as we engage in the divine loving service of the Lord, we are released from all kinds of karmic bondages, and then our actions do not produce any reactions.

रविवार, 12 जनवरी 2025

मटर पनीर रेसिपी बिल्कुल रेस्टोरेंट जैसा (बिना लहसुन प्याज के)

मटर पनीर बनाने में लगने वाली सामग्री  :
1. मटर : 1/2 kg 
2. पनीर  : 1/2 kg
3. टमाटर : 4
4. हरी मिर्च : 4 से 5 
5. अदरक  : करीब एक इंच का टुकड़ा 
6. सूखी लाल मिर्च  : 4
7. काजू : 10 से 12
8. धनियां पाउडर : 2 टेबल स्पून 
9. कश्मीरी लाल मिर्च पाउडर  : 1 टेबल स्पून 
10. हल्दी पाउडर : 1/2 टेबल स्पून 
11. दालचीनी  : 1 छोटा टुकड़ा 
12. बड़ी ईलायची  : 2
13. गरम मसाला पाउडर : 1/2 टेबल स्पून 
14. साबुत जीरा : 1/4 टेबल स्पून 
15. हींग 
16. फ्रेश क्रीम या मलाई  : 2 बड़े चम्मच 
17. सरसो तेल 
18. नमक स्वादानुसार 

मटर पनीर बनाने की विधि  :
मटर पनीर बनाने के लिए सबसे पहले मटर को हल्का सा उबाल लें।अब पनीर को चौकोर टुकड़ों में काट लें, और पैन में तेल गरम करके पनीर को हल्का फ्राई कर लें।
                       अब उसी पैन में थोड़ा और तेल डाल कर गरम करें, और फिर उसमें  काजू, अदरक, हरी मिर्च, लाल मिर्च, कटा हुआ टमाटर डाल कर सभी को थोड़ी देर भून लें। जब टमाटर गल जाए तो उसमें आधा ग्लास पानी डाल दें, और ढक कर तब तक पकाएं जब तक कि पानी पूरी तरह से सूख न जाए।
                       अब  टमाटर, अदरक, हरी मिर्च, लाल मिर्च, और काजू को जो हमने पका कर रखा था , उसे ठंडा करके मिक्सी में बारीक पीस लेंगे। फिर से गैस पर एक पैन गरम करें, और फिर उसमें तेल डाल कर गरम करें।
                        जैसे ही तेल गरम हो जाए तो उसमें जीरा, दालचीनी, बड़ी ईलायची डाल कर थोड़ा चटकने दें, और फिर हींग डाल दें। अब टमाटर वाला पेस्ट डाल दें, और फिर हल्दी पाउडर, लाल मिर्च पाउडर, धनिया पाउडर डाल कर, मीडियम आंच पर मसालों को अच्छे से भून लें।
                       अब कसूरी मेथी और क्रीम डाल कर दो मिनट और चला लें, और फिर उबला हुआ मटर डाल कर दो ग्लास के करीब पानी डाल दें। जैसे ही ग्रेवी उबलने लगे, तो फ्राई किया हुआ पनीर डाल दें , और स्वादानुसार नमक डाल दें।अब करीब दस मिनट तक ग्रेवी को अच्छे से उबलने दें, और फिर गरम मसाला पाउडर डाल कर दो मिनट और पका लें, और फिर गैस को बंद कर दें।
                      लीजिए बिल्कुल रेस्टोरेंट जैसा बिना लहसुन प्याज के मटर पनीर बन कर तैयार है। इसे आप रोटी, चावल, पूरी, पराठा या नान किसी के साथ भी सर्व करें।

Ingredients for making matar paneer :

1. Peas : 1/2 kg

2. Paneer : 1/2 kg

3. Tomatoes : 4

4. Green chillies : 4 to 5

5. Ginger : about one inch piece

6. Dried red chillies : 4

7. Cashews : 10 to 12

8. Coriander powder : 2 tablespoons

9. Kashmiri red chilli powder : 1 tablespoon

10. Turmeric powder : 1/2 tablespoons

11. Cinnamon : 1 small piece

12. Big cardamom : 2

13. Garam masala powder : 1/2 tablespoons

14. Whole cumin seeds : 1/4 tablespoons

15. Asafoetida

16. Fresh cream or malai : 2 tablespoons

17. Mustard oil

18. Salt as per taste


Method to make Matar Paneer :

To make Matar Paneer, first boil the peas a little. Now cut the paneer into square pieces, and heat oil in a pan and lightly fry the paneer.

Now heat some more oil in the same pan, and then add cashews, ginger, green chili, red chili, chopped tomato and fry them all for a while. When the tomato melts, add half a glass of water to it, and cover and cook until the water dries up completely.

Now cool the tomato, ginger, green chili, red chili, and cashews that we had cooked, and grind them finely in a mixer. Again heat a pan on the gas, and then add oil to it and heat it.

As soon as the oil becomes hot, add cumin seeds, cinnamon, big cardamom and let them crackle a little, and then add asafoetida.  Now add the tomato paste, and then add turmeric powder, red chili powder, coriander powder, and fry the spices well on a medium flame.

                      Now add kasuri methi and cream, stir for two more minutes, and then add boiled peas and add about two glasses of water. As soon as the gravy starts boiling, add the fried paneer and add salt according to taste. Now let the gravy boil well for about ten minutes, and then add garam masala powder and cook for two more minutes, and then turn off the gas.

                    Here you go, restaurant-like matar paneer without garlic and onion is ready. Serve it with roti, rice, puri, paratha or naan.


बुधवार, 1 जनवरी 2025

श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 7

जितात्मन: प्रशान्तस्य परमात्मा समाहित:।
शीतोष्णसुखदु:खेषु तथा मानापमानयो:।।7।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : जिसने मन को जीत लिया है, उसने पहले ही परमात्मा को प्राप्त कर लिया है, क्योंकि उसने शान्ति प्राप्त कर ली है। ऐसे पुरुष के लिए सुख दु:ख, सर्दी गर्मी एवं मान अपमान एक से हैं।

तात्पर्य  : वस्तुत: प्रत्येक जीव उस भगवान की आज्ञा का पालन करने के निमित्त आया है, जो सभी के हृदयों में परमात्मा रूप में स्थित है।जब मन बहिरंगा माया द्वारा विपथ कर दिया जाता है तब मनुष्य भौतिक कार्य कलापों में उलझ जाता है। अतः ज्योंहि मन किसी योग पद्धति द्वारा वश में आ जाता है, त्योंहि मनुष्य को लक्ष्य पर पहुंचा हुआ मान लिया जाना चाहिए।
                    मनुष्य को भगवद् आज्ञा का पालन करना चाहिए।जब मनुष्य का मन परा प्रकृति में स्थिर हो जाता है, तो जीवात्मा के समक्ष भगवद् आज्ञा पालन करने के अतिरिक्त और कोई विकल्प नहीं रह जाता है।मन को किसी न किसी उच्च आदेश को मान कर उसका पालन करना होता है।
                     मन को वश में करने से स्वत: ही परमात्मा के आदेश का पालन होता है। चूंकि कृष्णभावनाभावित होते ही यह दिव्य स्थिति प्राप्त हो जाती है, अतः भगवद्भक्त संसार के द्वन्दों,यथा सुख दु:ख, सर्दी गर्मी आदि से अप्रभावित रहता है।यह अवस्था व्यवहारिक समाधि या परमात्मा में तल्लीनता है।
                    श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि जिसने अपने मन को जीत लिया है, उसने स्वत: ही भगवद्प्राप्ति कर लिया है। क्योंकि मन ही हमारा सबसे बड़ा मित्र है और मन ही हमारा सबसे बड़ा शत्रु भी है।
                    प्रत्येक व्यक्ति भगवान की आज्ञा का पालन करने हेतु आया है, जो हम सभी के हृदय में सूक्ष्म रूप से परमात्मा के रूप में स्थित हैं। यदि मन हमारे नियंत्रण में है तो वह हमारा सबसे बड़ा मित्र है,और अगर मन हमारे नियंत्रण में नहीं है तो वही हमारा सबसे बड़ा शत्रु भी है।
                    कुछ लोग मन को वश में करने के लिए योग पद्धति को अपनाते हैं, किन्तु कृष्णभावनाभावित होकर हम बहुत ही सरल तरीके से अपने मन को नियंत्रित कर सकते हैं। कृष्णभावनाभावित होना अर्थात हम अपने सभी कार्यों को कृष्ण के लिए करते हैं, तो इस प्रकार से बड़ी ही सरलता से हम अपने मन को वश में कर सकते हैं।
                      जिस मनुष्य का अपने मन पर पूरी तरह से नियंत्रण है, उसके लिए सर्दी गर्मी, सुख दु:ख तथा मान अपमान सभी एक समान है। अर्थात वह प्रत्येक स्थिति में समभाव रहता है, फिर चाहे कैसी भी परिस्थिति हो, वह कभी विचलित नहीं होता।

Jitatamanah prashantashya parmatma samahitah 
Shitoshnasukhdukheshu tatha manapamanayoh ।।7।।


   Translation by Srila Prabhupada : One who has conquered the mind has already attained the Supreme Soul, for he has attained peace. To such a person pleasure and pain, cold and heat, and honor and dishonor are the same.

Meaning : In fact, every living entity has come to obey the command of the Lord, Who is situated in the heart of all as the Supreme Soul.When the mind is led astray by external illusion, man becomes entangled in material activities. Therefore, as soon as the mind is controlled by any method of yoga, he should be considered to have reached the goal.

One must obey the command of the Lord.When the mind of man is established in the super-nature, the soul has no choice but to obey the command of the Lord.The mind has to accept some higher command and follow it.  By controlling the mind, one automatically obeys the commands of God. Since this divine state is attained as soon as one is in Krishna consciousness, the devotee of God remains unaffected by the dualities of the world, such as happiness, sorrow, cold, heat, etc. This state is practical samadhi or absorption in God.


                      

We have to understand from this verse of the Bhagavad Gita that one who has conquered his mind has automatically attained God, because the mind is our greatest friend and the mind is also our greatest enemy.

Every person has come to obey the commands of the Lord, who is situated in the heart of all of us in a subtle form as the Supersoul. If the mind is under our control, it is our greatest friend, and if the mind is not under our control, it is our greatest enemy.

Some people adopt yoga to control the mind, but by being Krishna conscious, we can control our mind in a very simple way. Being Krishna conscious means that we do all our activities for Krishna, so in this way we can very easily control our mind.  For a person who has complete control over his mind, winter, heat, happiness, sorrow and respect and insult are all the same. That is, he remains calm in every situation, no matter what the situation is, he never gets disturbed.


, श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 6 से लिया गया श्लोक संख्या 26

यतो यतो निश्चलति मनश्चचञ्चलमस्थिरम्। ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्।।26।। अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा  : मन अपनी चंचलत...