भगवान हमारे लिए क्या हैं? बहुत ही सुन्दर प्रसंग

ये वृंदावन की सच्ची घटना है, एक संत वृंदावन में रहते थे, जो कि कृष्ण के अनन्य भक्त थे। वे ठाकुर जी की नित्य सेवा करते,श्रृंगार करते, भोग लगाते, वे बेहद प्रेम करते थे ठाकुर जी से।

                       उनका सारा दिन चला जाता था कृष्ण कृष्ण जपने में, पूरे दिन बस यही जपते रहते थे। एक दिन किसी कारण से उन्हें वृंदावन से बाहर जाना था, तो अपने एक शिष्य से कहा की सुनो तुम्हें सिर्फ एक काम करना है, मेरे ठाकुर जी की सेवा करनी है , ठाकुर जी का ध्यान रखना है, उनका श्रृंगार करना है, उन्हें समय से भोग लगाना है ,बस यही करना है और कुछ नहीं करना है, क्योंकि मैं एक दिन के लिए किसी काम से वृंदावन से बाहर जा रहा हूं।

                   सच्चा भाव था इन संत का, बेहद प्रेम करते थे ये भगवान से। ये चिंतित होते थे तो ठाकुर जी के लिए, और खुश होते थे तो बस ठाकुर जी के लिए। इनका हर सुख दुख जो भी शुरू होता तो बस ठाकुर जी पर, दुख शुरू होता तो ठाकुर जी का सुख शुरू होता तो ठाकुर जी का, हर चीज ठाकुर जी पर।

                    मन को मार कर एक दिन के लिए, बिल्कुल बेमन से किसी तरह से वृंदावन से बाहर गए। इधर शिष्य ने सोचा कि वर्षों बाद गुरु जी ने कहा है कि मेरे ठाकुर जी का ध्यान रखना, ठाकुर जी की सेवा करना, बस यही मौका है गुरु जी को प्रसन्न करने का।

                  शिष्य ने सोचा कि ठाकुर जी को अच्छे से नहलाता धुलाता हूं,  इनका श्रृंगार करता हूं, और फिर भोग लगाऊंगा। उसने ठाकुर जी का पोशाक उतारा, और सोचा कि ठाकुर जी को इतने दिनों से बस साधारण पानी से नहला रहे हैं, कितना मैल हो गया है मूर्ती पर, ठाकुर जी की मूर्ती गंदी दिखने लगी है, आज मैं इन्हें थोड़ा सर्फ के पानी से नहला देता हूं।

                    शिष्य पानी में सर्फ मिलाकर ठाकुर जी को नहलाने लगा, और वो जब सर्फ के पानी से उन्हें नहलाने लगा तो मूर्ती में से चिकनाहट निकलने , मैल निकलने लगी। थोड़ा सा मैल नहीं निकला, क्योंकि मूर्ती वर्षों पुरानी थी, तो उसने सोचा कि मैल ऐसे नहीं निकल रहा है, तो जो बर्तन साफ करने वाला लोहे का स्क्रबर होता है उसे लिया और उससे जोड़ जोड़ से रगड़ने लगा मूर्ती को।

                     उसने ठाकुर जी की हाथों को, पैरों को,पीठ को, गले को, हर जगह को स्क्रबर से रगड़ने लगा, देखते देखते ठाकुर जी की मूर्ती बिल्कुल नई हो गई। ठाकुर जी एकदम नए दिखने लगे, साफ सुथरे दिखने लगे।

                    अब ठाकुर जी को देख कर बड़ा खुश हुआ शिष्य,की गुरु जी अब प्रसन्न हो जाएंगे ठाकुर जी को देख कर की मैंने मूर्ती को बिल्कुल नए बना दिए हैं। उसने ठाकुर जी को वस्त्र पहनाए, पूजा पाठ किया, और भोग लगाए।

                  अब रात्रि हो गई, उधर संत दूसरे शहर में विश्राम कर रहे थे, रात्रि का समय था, ठाकुर जी संत के सपने में आए, उन्हीं के ठाकुर जी,उनका वही विग्रह सामने खड़ा है, जिनसे वो बेहद प्रेम करते थे। ठाकुर जी के नेत्रों से आंसू बह रहे हैं, ठाकुर जी रो रहे हैं, और ये संत बड़े परेशान हैं, दुखी हो रहे हैं और उनसे कह रहे हैं कि ठाकुर जी ऐसे क्यों, क्या गलती हो गई।

                   तभी संत देखते हैं कि ठाकुर जी के हाथों से, पैरों से, गर्दन से हर जगह से खून निकल रहा है। जहां पर ठाकुर जी मुकुट बांधते हैं वहां से खून निकल रहा है, संत बड़े परेशान हैं, और कह रहे हैं कि ठाकुर जी ऐसा कैसे हो गया।

                   संत कह रहे हैं कि मेरे सुंदर ठाकुर जी, मेरे प्यारे ठाकुर जी, जिन्हें देखते मैं कभी थकता नहीं, ऐसा कैसे हो गया। संत बड़े दुखी हुए, उनका सपना टूटा, आंखें खुली तो उठ कर बैठ गए और आंखों से अश्रु बहने लगे,वो बहुत परेशान हो गए,घबरा गए, और तभी तुरंत उठ कर भागे वृंदावन।

                   भागते भागते वृंदावन पहुंचे, की कुछ न कुछ तो हुआ है, कुछ तो हुआ है मेरे ठाकुर जी  कभी ऐसे दिखाई नहीं दिए। ठाकुर जी रो रहे थे, उनके पूरे शरीर से खून निकल रहा था, ऐसा कैसे हो सकता है। भागे भागे अपने आश्रम पहुंचे, ठाकुर जी के पास गए और देखा कि ठाकुर जी मंदिर में हैं, आराम कर रहे हैं, उनकी मूर्ती चमक रही है।

                   उन्होंने अपने शिष्य को बुलाया और पूछा कि क्या किया तुमने, क्या हुआ मुझे बताओ। तब शिष्य ने बताया कि ठाकुर जी बड़े गंदे दिखाई दे रहे थे, उनकी मूर्ती पर मैल जमी हुई थी, तो मैंने सर्फ का पानी लिया उससे मूर्ती को धोया, फिर स्क्रबर से रगड़ा और रगड़ रगड़ कर मैल को एकदम साफ कर दिया।

                     शिष्य अपने भाव में बता रहा था, ये खुश होकर बता रहा था कि देखो चमका दिया मैंने ठाकुर जी को, देखो ये अब अच्छे लग रहे हैं न गुरु जी, लेकिन आप आधी रात को कैसे आ गए।

                 ये सुन कर गुरु जी बहुत रोए, उन्होंने कहा कि ये तूने क्या किया? मेरे ठाकुर को इतनी चोट पहुंचाई, मेरे ठाकुर मेरे स्वप्न में आकर रो रहे थे। मेरे ठाकुर को रगड़ रगड़ कर धोया, और तू कह रहा है कि मेरे ठाकुर को चमका दिया तूने, नया बना दिया तूने, मेरे ठाकुर को इतनी पीड़ा दी तूने।

                 तब शिष्य ने कहा कि ये मूर्ती ही तो है गुरु जी, आप इतना दुखी क्यों हो रहे हैं। मूर्ती ही तो साफ की है मैंने, मैं सोच रहा था कि आप प्रसन्न हो जाएंगे मूर्ती को चमकता देख कर, लेकिन ये क्या गुरु जी आप तो दुखी हो रहे हैं, परेशान हो रहे हैं, गुस्सा हो रहे हैं।

                 संत ने कहा कि ये मूर्ती नहीं है, और कोई भी विग्रह मूर्ती नहीं होता है। हम अपने भाव से आराधना करते हैं, पूजा करते हैं, ईश्वर को निमंत्रण देते हैं । ईश्वर कण कण में हैं, हर जगह हैं, साक्षात हैं।

                 कोई भी व्यक्ति जब पूजा करता है, आराधना करता है, तो वहां भगवान मौजूद होकर उसको सुन रहे होते हैं, और वहां पर भगवान उपस्थित होते हैं। कहीं भी कोई मूर्ती नहीं होती है, उसके रूप को गढ़ दिया जाता है , उसे आकृति दे दिया जाता है। अपनी भावनाओं से उसे सींचा जाता है, उसे निमंत्रण दिया जाता है। अपने मन की बात उन्हें कही जाती है, वो मूर्ती नहीं रहती है।

                  हम सब इन्हीं से प्रार्थना करते हैं, इन्हीं के आगे शीश झुकाते हैं न, इनको भोग लगाते हैं, तो यहां मेरे ठाकुर रहते हैं, तभी भोग लगाता हूं, तभी शीश झुकाता हूं, और तभी प्रार्थना करता हूं। पूरी श्रृष्टि के निर्माता हैं ये। अनंत ब्रम्हांड के निर्माता हैं ये, कण कण में व्याप्त हैं ये। अपने भाव को भी तुम्हें सोच समझ कर इस्तेमाल करना चाहिए कि मूर्ति नहीं हैं ये, साक्षात भगवान हैं ये, परमेश्वर हैं ये।

                 अब शिष्य को बड़ा पश्चाताप हुआ, भाव तो शिष्य का भी

 सही था, लेकिन वो बिल्कुल सही नहीं था, क्योंकि उस भाव में सिर्फ वो मूर्ती थी। अतः आप अपने भाव को सच्चे रखिए, सरल रखिए तो फिर किसी ज्ञान की भी आवश्यकता नहीं है।

                इस कहानी से हमें यही सीख मिलती है कि, हम सब अपने घर के मंदिर में जब भगवान की पूजा करते हैं तो, वो केवल भगवान का विग्रह नहीं है, बल्कि वो साक्षात भगवान हैं। हम जब भगवान को भोजन का भोग लगाते हैं , हम भोग उन्हें नहीं लगाते हैं बल्कि हम अपने भोजन को प्रसाद जैसा बनाते हैं, हम अपने भोजन को उस योग्य बनाते हैं कि हम उसे अमृत पान की तरह ग्रहण कर सकें। 

भगवान तो उस भोजन को जिसे हम उन्हें भोग लगाते हैं, उसे वो अमृत बनाकर प्रसाद के रुप में हमें देते हैं। हम ये सोचते हैं कि  भगवान हमारे भाव के भूखे हैं, और हम उन्हें भोग लगाकर, उनकी सेवा करके उन्हें तृप्त करते हैं, लेकिन ये हमारी गलतफहमी है कि हम भगवान को तृप्त करते हैं, ऐसा बिल्कुल  भी नहीं है, बल्कि भगवान हमें हर प्रकार से तृप्त करते हैं, फिर चाहे प्रसाद के रुप में, या हमें अपने आशिर्वाद के छत्र छाया में रखकर इसी तरह अनेकानेक प्रकार से वो हमें तृप्त करते हैं।

                

This is a true incident of Vrindavan, a saint lived in Vrindavan, who was an ardent devotee of Krishna.  He used to serve Thakur ji daily, adorn himself, offer food to him, he loved Thakur ji very much.

He used to spend his whole day chanting 'Krishna Krishna', he used to keep chanting only this the whole day.  One day for some reason he had to go out of Vrindavan, so he told one of his disciples, listen, you have to do only one thing, you have to serve my Thakur ji, take care of Thakur ji, do his make-up, send him on time.  Have to offer Bhog, that's all I have to do and do nothing else, because I am going out of Vrindavan for some work for a day.

This saint had true feelings, he loved God very much.  When he was worried, he was only for Thakur ji, and when he was happy, he was only for Thakur ji.  Every happiness or sorrow of theirs starts with Thakur ji, if sorrow starts with Thakur ji, happiness starts with Thakur ji, everything depends on Thakur ji.

     After defeating his mind, he somehow went out of Vrindavan for a day, with complete reluctance.  Here the disciple thought that after years, Guru ji had said that taking care of my Thakur ji, serving Thakur ji, this is the only opportunity to please Guru ji.

 The disciple thought that I will bathe Thakur ji properly, adorn him, and then offer him food.  He took off Thakur ji's dress and thought that since so many days he has been bathing Thakur ji with just ordinary water, so much dirt has accumulated on the idol, Thakur ji's idol has started looking dirty, today I will bathe him with some surf water.  I give.

 The disciple mixed surf water in water and started bathing Thakur ji, and when he started bathing him with surf water, grease and dirt started coming out from the idol.  Not a little dirt came out because the idol was years old, so he thought that the dirt was not coming out like this, so he took an iron scrubber which is used to clean utensils and started rubbing the idol with it.                  

He started rubbing Thakur ji's hands, legs, back, neck, everywhere with the scrubber, and within no time Thakur ji's idol became completely new.  Thakur ji started looking brand new, clean and neat.

 Now the disciple became very happy after seeing Thakur ji, that Guru ji will now be happy after seeing Thakur ji that I have made the idol completely new.  He dressed Thakur ji, performed puja, and offered food.

 Now it was night, on the other side the saint was resting in another city, it was night time, Thakur ji came in the saint's dream, his own Thakur ji, the same idol of his, whom he loved very much, was standing in front of him.  Tears are flowing from Thakur ji's eyes, Thakur ji is crying, and these saints are very upset, sad and are asking him why Thakur ji is like this, what mistake has happened.

 Then the saint sees that Thakur ji is bleeding from his hands, legs and neck everywhere.  Blood is coming out from where Thakur ji ties the crown, the saint is very upset and is saying that Thakur ji how did this happen.

The saints are saying that my beautiful Thakur ji, my dear Thakur ji, whom I never get tired of seeing, how did this happen.  The saint became very sad, his dream was broken, when he opened his eyes, he sat up and tears started flowing from his eyes, he became very upset, frightened, and then he immediately got up and ran to Vrindavan.

He reached Vrindavan running, thinking that something has happened, something has happened, my Thakur ji has never looked like this.  Thakur ji was crying, blood was coming out from his entire body, how could this happen.  He ran to his ashram, went to Thakur ji and saw that Thakur ji was in the temple, resting, his idol was shining.

He called his disciple and asked what did you do, tell me what happened.  Then the disciple told that Thakur ji was looking very dirty, there was dirt on his idol, so I took surf water and washed the idol with it, then rubbed it with the scrubber and rubbed it and cleaned the dirt completely.

The disciple was telling in his emotion, he was telling happily that look I have made Thakur ji shine, look he is looking good now Guru ji, but how did you come in the middle of the night.

Hearing this, Guru ji cried a lot and asked, what have you done?  My Thakur was hurt so much, my Thakur was crying in my dreams.  You washed my Thakur with every scrub, and you are saying that you have made my Thakur shine, you have made it new, you have given so much pain to my Thakur.

Then the disciple said, Guru ji, this is just an idol, why are you feeling so sad?  I have cleaned the idol itself, I was thinking that you will be happy after seeing the idol shining, but what is this Guru ji, you are feeling sad, upset and angry.

The saint said that this is not an idol, and no idol is an idol.  We worship with our feelings, we worship, we invite God.  God is present in every particle, everywhere, and is present in person.

When any person worships, worships, God is present there listening to him, and God is present there.  There is no idol anywhere, its form is carved, it is given shape.  He is nourished with his feelings, he is invited.  They are allowed to express their feelings and are no longer an idol.

We all pray to them, bow our heads before them, offer food to them, so my Thakur lives here, only then I offer food, only then I bow my head, and only then I pray.  He is the creator of the entire universe.  He is the creator of the infinite universe, He is present in every particle.  You should also use your feelings thoughtfully that he is not an idol, he is the real God, he is the Supreme Being.

Now the disciple felt great remorse, even the disciple felt

It was right, but it was not absolutely right, because in that sense only she was an idol.  Therefore, if you keep your feelings true and simple, then there is no need for any knowledge.

The lesson we learn from this story is that, when we all worship God in the temple of our home, He is not just an idol of God, but He is the real God.  When we offer food to God, we do not offer it to Him, rather we make our food like Prasad, we make our food worthy so that we can consume it like nectar.

God turns the food we offer to Him into nectar and gives it to us as Prasad.  We think that God is hungry for our feelings, and we satisfy Him by offering Him food and serving Him, but it is our misconception that we satisfy God, it is not so at all, but God satisfies us in every way.  Be it in the form of Prasad, or by keeping us under the shade of His blessings, He satisfies us in many ways.

भगवद्गीता के अध्याय 2 से लिया गया श्लोक संख्या 63

क्रोधाद्भवति सम्मोह: सम्मोहात्स्मृतिविभ्रम:।

स्मृतिभ्रंशाद्  बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति।।63।।

क्रोध से पूर्ण मोह उत्पन्न होता है और फिर मोह से स्मरण शक्ति भ्रमित हो जाती है।जब स्मरण शक्ति भ्रमित हो जाती है, तो बुद्धि नष्ट हो जाती है,और बुद्धि नष्ट होने पर व्यक्ति पुनः भव कूप में गिर जाता है।

तात्पर्य : कृषणभावनाभावित व्यक्ति यह जानता है कि प्रत्येक वस्तु का उपयोग भगवान की सेवा में किस प्रकार किया जाय फलतः वह भौतिक चेतना का शिकार नहीं होता। उदाहरणार्थ निर्विशेषवादी भगवान को निराकार रूप में मानते हैं (निराकार अर्थात जो दिखते नहीं हैं, यानी जिनका कोई रूप नहीं होता), तो उनके अनुसार भगवान निराकार होने के कारण भोजन नहीं कर सकते हैं, अतः वह अच्छे खाद्य पदार्थों से बचता रहता है, किंतु  भक्त जानता है कि कृष्ण ही परम भोक्ता हैं, और भक्तिपूर्वक उनको जो भी अर्पित करते हैं, उन्हें वे खाते हैं।

                      अतः भगवान को अच्छा स्वादिष्ट भोजन चढ़ाने के बाद भक्त प्रसाद ग्रहण करते हैं। इस प्रकार भगवान को अर्पित करके हर वस्तु प्राणवान हो जाती है, और फिर अधः पतन का कोई संकट नहीं रहता है। भक्त कृषणभावनाभावित में रह कर प्रसाद ग्रहण करता है, जबकि अभक्त इसे पदार्थ के रुप में तिरस्कार कर देता है।

                    

                     अतः निर्विशेषवादी अपने कृत्रिम त्याग के कारण जीवन को भोग नहीं पाता, और यही कारण है कि यही कारण है कि मन के थोड़े से विचलन से वह भव कूप में पुनः आ गिरता है। कहा जाता है कि मुक्ति के स्तर तक पहुंच कर भी ऐसा जीव नीचे गिर जाता है, क्योंकि उसे भक्ति का कोई आश्रय नहीं मिलता है।

                  भगवद्गीता के इस श्लोक से यही निष्कर्ष निकलता है कि हमें  पूरी तरह से कृषणभावनाभावित होकर भगवान की भक्ति करनी चाहिए, हम जो कुछ भी भोजन बनाएं उसे भगवान को अर्पित करके और फिर हमें प्रसाद के रुप में उस भोजन को ग्रहण करनी चाहिए, जिससे कि हमारा हृदय शुद्ध होगा, तथा हम भक्ति में और अधिक प्रगति करेंगे, और फिर कभी भी हमारा आध: पतन नहीं होगा।

Krodhadbhavti sammohah sammohasritivibhram

Smritibhansad budhhinasho budhhinashatpranshyti.

Anger gives rise to complete attachment and then due to attachment, the memory gets confused. When the memory gets confused, the intelligence gets destroyed, and when the intelligence gets destroyed, the person again falls into the pit of existence.

Purport: A person in Krishna consciousness knows how to use everything in the service of the Lord and as a result he does not become a victim of material consciousness.  For example, impersonalists consider God as formless (formless i.e. who is not visible, i.e. who has no form), then according to them God cannot eat food because of being formless, hence he avoids good food items, but  The devotee knows that Krishna is the ultimate enjoyer, and whatever is offered to Him with devotion, He eats it.

Therefore, after offering good and tasty food to God, devotees take Prasad.  In this way, by offering it to God, everything becomes alive, and then there is no danger of degradation.  The devotee accepts the Prasad while being in a Krishna-conscious state, while the non-devotee rejects it as a material thing.

Therefore, the impersonalist is not able to enjoy life because of his artificial renunciation, and this is the reason why due to the slightest deviation of the mind he falls back into the well of existence.  It is said that even after reaching the level of liberation, such a soul falls down, because he does not get any shelter from devotion.

The conclusion that comes from this verse of Bhagavad Gita is that we should worship God with full Krishna consciousness, whatever food we prepare, we should offer it to God and then we should accept that food in the form of Prasad, so that our  The heart will be pure, and we will progress further in devotion, and we will never fall again.

भगवद्गीता के अध्याय 2 से लिया गया श्लोक संख्या 62

ध्यायतो विषयान्पुंस: सङ्गस्तेषूपजायते।

सङ्गात्सञ्जायते काम: कामात्क्रोधोभिजायते।।62।।

                इन्द्रियविषयों का चिन्तन करते हुए मनुष्य की उनमें आसक्ति उत्पन्न हो जाती है,और ऐसी आसक्ति से काम उत्पन्न होता है, और फिर काम से क्रोध प्रकट होता है।

         तात्पर्य :  जो मनुष्य कृषणभावनाभावित नहीं है, उसमें इंद्रिय विषयों के चिंतन से भौतिक इच्छाएं उत्पन्न होती हैं। इंद्रियों को हमेशा किसी न किसी कार्य में लगाए रखना चाहिए, और यदि वे भगवान की दिव्य प्रेमाभक्ति में नहीं लगी रहेंगी तो वे निश्चय ही भौतिकतावाद में लगना चाहेंगी।

                   इस भौतिक जगत में हर एक प्राणी इंद्रिय विषयों के अधीन है, यहां तक कि ब्रह्मा तथा शिव जी भी,तो स्वर्ग के अन्य देवताओं के विषय में क्या कहा जा सकता है? इस संसार के जंजाल से निकलने का एकमात्र उपाय है कृषणभावनाभावित होना।

             शिव ध्यानमग्न थे लेकिन जब पार्वती ने विषयभोग के लिए उन्हें उत्तेजित किया, तो वे सहमत हो गए जिसके फलस्वरूप कार्तिकेय का जन्म हुआ। इसी प्रकार भगवान के परम भक्त हरिदास ठाकुर को माया देवी के अवतार ने मोहित करने का प्रयास किया, लेकिन शुद्ध कृष्ण भक्त होने के कारण वे तनिक भी विचलित नहीं हुए, और वे इस कसौटी में खड़े उतरे। जैसा कि यामुनाचार्य के एक श्लोक में बताया गया है कि भगवान का एकनिष्ठ भक्त भगवान की संगति के आध्यात्मिक सुख का आस्वादन करने के कारण समस्त भौतिक इंद्रिय सुख को त्याग देता है।

                अतः जो कृषणभावनाभावित नहीं है, वह कृत्रिम विधि से अपनी इंद्रियों को वश में करने में कितना ही शक्तिशाली क्यों न हो, अंत में अवश्य ही असफल हो जाएगा, क्योंकि विषय सुख का थोड़ा सा विचार भी उसे इंद्रिय सुख के लिए उत्तेजित कर देगा।

              अतः इस श्लोक से यही निष्कर्ष निकलता है कि अगर कोई भी व्यक्ति कृषणभावनाभावित नहीं है तो उसके लिए अपनी इंद्रियों को नियंत्रित कर पाना बड़ा ही कठिन है , और दूसरी तरफ कृषणभावनाभावित व्यक्ति आसानी से भगवान की  अर्चा विग्रह की सेवा करके ,तथा भगवान की प्रेमाभक्ति में लग कर  बहुत ही आसानी से अपनी इंद्रियों को पूरी तरह से नियंत्रित कर सकता है।

Dhyayato vishyanpunsah sangstesupjayste

Sangatsanjayte kamah kamatkrodhobhijayate।।62ll

While contemplating the sense objects, man becomes attached to them, and such attachment produces desire, and then desire produces anger.

Meaning: In a man who is not Krishna-bhavana-bhavita, material desires arise from the contemplation of sense objects.  The senses must always be engaged in some activity, and if they will not engage in divine loving devotion to God, they will certainly want to engage in materialism.

Every being in this material world is subject to sense objects, even Brahma and Shiva, so what can be said about the other gods of heaven?  The only way to get out of the trap of this world is to become Krishna-bhavana-bhavit.

Shiva was meditating but when Parvati encouraged him to enjoy sensual pleasures, he agreed which resulted in the birth of Kartikeya.  Similarly, Haridas Thakur, the supreme devotee of the Lord, was tried to be fascinated by the incarnation of Maya Devi, but being a pure devotee of Krishna, he was not distracted in the slightest, and he stood this test.  As stated in a verse of Yamunacharya, the devoted devotee of the Lord renounces all material sense pleasures for enjoying the spiritual pleasure of association with the Lord.

Therefore, one who is not absorbed in Krishna-bhavana, no matter how powerful he may be in subduing his senses by artificial means, will inevitably fail in the end, because even the slightest thought of object pleasure will excite him to sense pleasure.

Therefore, the conclusion that follows from this verse is that if a person is not Krishna-bhavana, it is very difficult for him to control his senses, and on the other hand, a Krishna-bhavana-bhavit can easily serve God in worship and devotion  He can easily control his senses completely.

श्री दामोदराष्टकम अर्थ सहित

नमामीश्वरं सच्चिदानंदरूपं लस्तकुण्डलं गोकुले भ्राजमानं

यशोदाभियोलूखलाद्धावमानं परामृष्टमत्यं ततो द्रुत्य गोप्या।।1।।

रूदन्तं मुहुर्नेत्रयुग्मं मृजन्तम्कराम्भोज युग्मेन सातङ्क नेत्रम्

मुहु: श्वास कम्प त्रिरेखाङक कण्ठ स्थित ग्रैवं दामोदरं भक्ति बद्धम्।।2।।

इतीदृक् स्वलीलाभिरानंद कुण्डे स्व घोषं निमज्जनतम् आख्यापयन्तम्

तदीयेशितज्ञेषु भक्तिर्जितत्वम पुनः प्रेमतस्तं शतावृत्ति वन्दे।।3।।

वरं देव मोक्षं न मोक्षावधिं वा न चान्यं वृणेऽहं वरेशादपीह

इदं ते वपुर्नाथ गोपाल बालं सदा मे मनस्याविरास्तां किमन्यै: ।।4।।

इदं ते मुखाम्भोजम् अत्यन्त नीलैर्वृतं कुन्तलै: स्निग्ध रक्तैश् च गोप्या

मुहुश् चुम्बितं बिम्ब रक्ताधरं मे मनस्याविरास्तां अलं लक्ष लाभै:।।5।।

नमो देव दामोदरानन्त विष्णो प्रसीद प्रभो दुःख जालाब्धि मग्नम्

कृपा दृष्टि वृष्टयाति दीनं बतानु गृहाणेष माम् अज्ञम् एध्य् अक्षि दृश्य: ।।6।।

कुवेरात्मजौ बद्ध मूर्त्यैव यद्वत्त्वया मोचितौ भक्ति भाजौ कृतौ च

तथा प्रेम भक्तिं स्वकां मे प्रयच्छ न मोक्षे ग्रहो मे स्ति दामोदरेह।।7।।

नमस् ते स्तु दाम्ने स्फुरद् दीप्ति धाम्ने त्वदीयोदरायाथ विश्वस्य धाम्ने

नमो राधिकायै त्वदीय प्रियायै नमो नन्त लीलाय देवाय तुभ्यम्।।8।।

                              अर्थ 

1. मैं सच्चिदानंद स्वरुप उन श्री दामोदर भगवान को नमस्कार करता हूं , जो सर्व शक्तिमान परमेश्वर हैं , तथा सत् चित् आनंद स्वरूप श्री विग्रह वाले हैं। जिनके दोनों कानों में दोनों कुण्डल शोभा पा रहे हैं और जो स्वयं गोकुल में  विशेष शोभायमान हैं , तथा जो मां यशोदा के भय से माखन चोरी के समय ऊखल के ऊपर से दौड़ रहे हैं,एवं मां यशोदा ने भी जिनके पीछे शीघ्रता पूर्वक दौड़ कर जिनकी पीठ को पकड़ लिया है।

2.  मैं भक्ति रूप रज्जू में बंधने वाले उन्हीं दामोदर भगवान को नमस्कार करता हूं ,जो माता के हाथ में छड़ी को देख कर रोते रोते अपने दोनों हाथों से अपने दोनों नेत्रों को बार बार पोंछ रहे हैं,एवं भयभीत नेत्रों से युक्त हैं, तथा निरंतर लंबे श्वाशों से कांपते हुए तीन रेखाओं से अंकित जिनके कंठ में स्थित मोतियों के हार भी हिल रहे हैं।

3. मैं उन्हीं दामोदर भगवान को फिर भी प्रेमपूर्वक सैकड़ों बार प्रणाम करता हूं, जो इस प्रकार की बाल लीलाओं के द्वारा अपने समस्त व्रज को आनंदरूपी सरोवर में गोता लगवा रहे हैं,एवं अपने ऐश्वर्य को जानने वाले ज्ञानियों के निकट , भक्तों के द्वारा अपने पराजय के भाव को प्रकाशित करते हैं।

4. हे देव आप सभी प्रकार के दान देने में समर्थ हैं, तो भी मैं आपसे मोक्ष की पराकाष्ठा स्वरूप वैकुंठ लोक अथवा और वरणीय दूसरी किसी वस्तु की प्रार्थना नहीं करता हूं। मैं तो केवल यही प्रार्थना करता हूं कि हे नाथ मेरे हृदय में तो आपका यह बाल गोपाल रूप श्रीविग्रह सदैव प्रकट होता रहे। इससे भिन्न दूसरे वरदानों से मुझे क्या प्रयोजन?

5.  और हे देव यह जो आपका मुखारविंद अत्यंत श्यामल, स्निग्ध और घुंघराले केशसमूह से आवृत है, तथा बिंब फल के समान रक्तवर्ण के अधरों से युक्त है,एवं मां यशोदा जिनको बारंबार चूमती रहती है, वही मुखारविंद मेरे मन मंदिर में सदा विराजमान होता रहे। दूसरे लाखों प्रकार के लाभों से मुझे कोई प्रयोजन नहीं है।

6.  हे देव ,हे दामोदर,हे अनंत हे सर्वव्यापक प्रभु आपके लिए मेरा नमस्कार है। आप मेरे उपर प्रसन्न हो जाइए। मैं दुःख समूह रूपी समुद्र में डूबा जा रहा हूं। अतः हे सर्वेश्वर अपनी कृपा दृष्टि रूप अमृत वृष्टि के द्वारा अत्यंत दीन एवं मतिहीन मुझको अनुगृहित कर दीजिए,एवं मेरे नेत्रों के सामने साक्षात प्रकट हो जाइये ।

7.  हे दामोदर ,आपने ऊखल से बंधे हुए श्रीविग्रह के द्वारा ही नलकुवर एवं मणिग्रीव नामक कुबेर पुत्रों को जिस प्रकार विमुक्त कर दिया था, उसी प्रकार मुझे भी अपनी प्रेम भक्ति दे दीजिये, क्योंकि मेरा आग्रह तो आपकी इस प्रेम भक्ति में ही है, किंतु मोक्ष में नहीं है।

8. हे देव ,प्रकाशमान दीप्तिसमूह के आश्रयस्वरूप आपकी उदर में बंधी हुई रज्जू के लिए ,एवं जगत के आधारस्वरूप आपके उदर को भी मेरा बारंबार प्रणाम है, और आपकी परम् प्रेयसी श्री राधिका को भी मेरा प्रणाम है, तथा अनंत लीला वाले देवाधिदेव आपके लिए भी मेरा कोटिश: प्रणाम है।

Meaning

1. I salute Lord Damodar in the form of Sachchidananda, who is the Almighty God and is the embodiment of true consciousness and joy.  Whose earrings are adorning both his ears and who himself is especially beautiful in Gokul, and who is running over the sugarcane at the time of stealing butter due to the fear of Mother Yashoda, and who is also chased by Mother Yashoda by quickly running behind him.  Has caught the back.

2. I bow to the same Lord Damodar who is tied in the rope in the form of devotion, who is wiping his eyes again and again with both his hands and crying after seeing the stick in the mother's hand, and has fearful eyes, and  Trembling with continuous long breaths, marked with three lines, the pearl necklace around his neck is also shaking.

3. I still lovingly bow down hundreds of times to the same Lord Damodar, who is making his entire Vraj take a dip in the lake of bliss through such childhood pastimes, and near the knowledgeable people who know his opulence, through his devotees.  Reveals the feeling of defeat.

4. O Lord, you are capable of giving all kinds of donations, yet I do not pray to you for Vaikuntha Lok, the pinnacle of salvation, or any other desirable thing.  I only pray that O Nath, your Sri Deity in the form of Bal Gopal should always appear in my heart.  What use do I have for other blessings other than these?

5. And O God, this face of yours, which is covered with very dark, smooth and curly hair, and has lips of blood color like that of a fruit, and which is kissed by Mother Yashoda again and again, the same face always resides in the temple of my mind.  are.  I have no use for millions of other benefits.

6. O Lord, O Damodar, O infinite, omnipresent Lord, my salutations to you.  You become happy with me.  I am drowning in a sea of ​​sorrow.  Therefore, O Lord Almighty, please bless me, who is very poor and thoughtless, with the nectar of rain in the form of your kind glance, and appear before my eyes.

7. O Damodar, just as you had freed Kuber's sons named Nalakuvara and Manigriva through the idol tied to the mortar, give me your loving devotion in the same way, because my request lies in this loving devotion of yours only.  But not in salvation.

8. Oh God, I pay my obeisances repeatedly to the rope tied in your abdomen as the shelter of the group of shining lights, and to your abdomen as the foundation of the world, and to your most beloved Shri Radhika too, and to you, O God of infinite play.  This is also my heartfelt greetings.

श्रीमद्भागवतम् प्रथम स्कंध अध्याय 1श्लोक संख्या 2

धर्मः प्रोज्झितकैतवोतऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां

वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं तापत्रयोन्मूलनम्।

श्रीमद्भागवते महामुनिकृते किं वा परैरीश्वर:

सद्यो हृद्यवरुध्यतेऽत्र कृतिभि:शुश्रूषुभिस्तत्क्षणात्।।२।।

 तात्पर्य :  यह भागवत पुराण भौतिक कारणों से प्रेरित होने वाले समस्त धार्मिक कृत्यों को पूर्ण रूप से बहिष्कृत करते हुए, सर्वोच्च सत्य का प्रतिपादन करता है, जो पूर्ण रूप से शुद्ध हृदय वाले भक्तों के लिए बोधगम्य है।

              यह सर्वोच्च सत्य वास्तविकता है जो माया से पृथक होते हुए सबों के कल्याण के लिए है। ऐसा सत्य तीनों प्रकार के संतापों को समूल नष्ट करने वाला है। महामुनि व्यासदेव द्वारा संकलित यह सौंदयपूर्ण भागवत ईश्वर साक्षात्कार के लिए अपने आप में पर्याप्त है।

                 तो फिर अन्य किसी शास्त्र की क्या आवश्यकता है? जैसे जैसे कोई ध्यानपूर्वक तथा विनीत भाव से भागवत के संदेश को सुनता है, वैसे वैसे ज्ञान के इस संस्कार से उसके हृदय में परमेश्वर स्थापित हो जाते हैं।

              अर्थात् धर्म के नाम पर जो गंदगी है, प्रोपोगेंडा है, श्रीमद्भागवत उसे हृदय से निकाल कर फेंक देता है, और श्रीमद्भागवत को अमल पुराण कहा गया है, यानि इस पुराण में किसी प्रकार का मल नहीं है,कल्मस नहीं है। तथा ऐसे सभी  धार्मिक कृत्यों को जिसका कृष्ण से कोई संबंध नहीं है , जिसका आध्यात्मिक उन्नति से कोई संबंध नहीं है श्रीमद्भागवत ऐसे सारे कार्यों को बहिष्कृत करता है।

                 श्रीमद्भागवत सर्वोच्च सत्य का प्रतिपादन करता है, और वो सर्वोच्च सत्य है कि कृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान हैं। हमें ये मनुष्य जीवन मिला है जन्म मृत्यु जड़ा, व्याधि के चक्र से बाहर निकलने, तथा कृष्ण भक्ति से युक्त होकर, शरणागत होकर  के उनके धाम को प्राप्त करना, ये सर्वोच्च सत्य है। इस सत्य का प्रतिपादन श्रीमद्भागवत करता है, और ये उसे समझ आएगा जिसका हृदय शुद्ध हो, अर्थात जिसके हृदय में किसी प्रकार का कल्मस नहीं हो तथा जो व्यक्ति काम, क्रोध, लोभ, मोह से परे हो।

                प्रायः लोग पशुतुल्य हो गए हैं, और उनको आध्यात्मिक ज्ञान में कोई रुचि नहीं है।ये श्रीमद्भागवत का ज्ञान माया से पृथक जो आध्यात्मिक उन्नति के लिए प्रयत्नशील व्यक्ति हैं उनके कल्याण के लिए है, और  ऐसे सत्य तीन प्रकार के संतापों को समूल नष्ट करने वाले हैं। वे तीiन प्रकार के संताप हैं : 1 .आदि दैविक, 2.आध्यात्मिक और 3. आदि भौतिक 

                अर्थात श्रीमद्भागवत तीन प्रकार के संतापों को समूल नष्ट कर देगा। आदि दैविक कष्ट वो है जो प्रकृति के द्वारा हमें मिलती है, जैसे सूखा पड़ गया, बाढ़ आ गई, गर्मी हो रही है, वर्षा हो रही है, सर्दी पड़ रही है इत्यादि।

              आध्यात्मिक कष्ट वो है जो हमारे शरीर और मन से हमें प्राप्त होता है, और आदि भौतिक कष्ट वो है जो हमें दूसरों से  प्राप्त होता है। जो व्यक्ति इस श्रीमद्भागवत का ज्ञान प्राप्त कर लेता है,वो इन तीनों तापों का समूल नष्ट कर देता है, अर्थात वो इन तीनों तापों से परे हो जाता है। जब व्यक्ति पूरी तरह से कृष्णभावनामृत हो जाता है तो वह जन्म, मृत्यु, जड़ा व्याधि के चक्र से मुक्त हो जाता है। इस श्रीमद्भागवत के ज्ञान को वेदव्यास जी ने संकलित किया और लिपिबद्ध किया।

                 जब हम इस ग्रंथ को पढ़ते हैं तो, हमारे भगवद्शाक्षात्कार के लिए ये पर्याप्त है। अगर हम श्रीमद्भागवत पढ़ रहे हैं, तो हमें और कोई भी ग्रंथ पढ़ने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि केवल इसे पढ़ने मात्र से ही हमें भगवान के विषय में साक्षात्कार होगा, भगवद्प्राप्ति हो सकती है, और इसलिए यहां कह रहे हैं कि अगर श्रीमद्भागवत है तो हमें और किसी ग्रंथ की क्या आवश्यकता है?

                 हमारे आचार्य भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर कहते थे कि अगर विश्व की सारी लाइब्रेरी में आग लग जाए,और सारे ग्रंथ जल जाए लेकिन श्रीमद्भागवतम् बचा रहे तो श्रीमद्भागवतम् बचे रहने से सारा ज्ञान पुनर्स्थापित हो सकता है, बांकी सब ग्रंथ जल जाए कोई फर्क नहीं पड़ता, लेकिन श्रीमद्भागवत बचा रहना चाहिए।

              जैसे जैसे कोई भागवत को विनीत भाव से तथा ध्यानपूर्वक सुनता है, तो उसके हृदय में परमेश्वर स्थापित हो जाते हैं। अर्थात श्रीमद्भागवत का ज्ञान प्राप्त करने के लिए हमें विनीत भाव से तथा ध्यानपूर्वक इसे सुनना चाहिए। ध्यान पूर्वक इसका श्रवण करने से हमारा हृदय शुद्ध हो जाएगा,  धीरे धीरे हमारे हृदय से सारे कल्मस निकल जाएंगे , और फिर हमें भगवद्शाक्षात्कार प्राप्त होगा।

Dharma: Projjitkaitavotatra Paramo Nirmatsaaranam Satan

Vedam Vastvamatra Vastu Shivadam Tapatrayonmoolanam.

Shrimad Bhagwat Mahamunikrite Ki Va Parairishwar:

Sadyo hridyvarudhaytatr kritribhih shushrushubhistatkshanat.।।2।।

Purport: This Bhagavata Purana, completely excluding all religious activities motivated by material reasons, propounds the Supreme Truth, which is completely comprehensible to devotees with a pure heart.

This is the supreme true reality which is separate from Maya and is for the welfare of all.  Such truth will completely destroy all three types of sufferings.  This beautiful Bhagwat compiled by Mahamuni Vyasdev is sufficient in itself to realize God.

Then what is the need for any other scripture?  As one listens to the message of Bhagwat attentively and submissively, God gets established in his heart through this sacrament of knowledge.

That is, whatever filth and propaganda is there in the name of religion, Shrimad Bhagwat removes it from the heart and throws it away, and Shrimad Bhagwat has been called Amal Purana, that is, there is no filth, no kalamas in this Purana.  And all such religious activities which have no connection with Krishna, which have no connection with spiritual progress Srimad Bhagavatam excludes all such activities.

Srimad Bhagavatam propounds the supreme truth, and that supreme truth is that Krishna is the Supreme Supreme Lord.  We have got this human life, to get out of the cycle of birth and death, disease, and to attain His abode by surrendering to Krishna, is the supreme truth.  This truth is propounded by Srimad Bhagwat, and it will be understood by one whose heart is pure, that is, one who does not have any kind of filth in his heart and who is beyond lust, anger, greed and attachment.

Most people have become like animals, and have no interest in spiritual knowledge. This knowledge of Srimad Bhagavatam is for the welfare of those who are striving for spiritual progress, separated from Maya, and such truths are the destroyers of all three types of sufferings.  Are.  There are three types of sufferings: 1. Divine, 2. Spiritual and 3. Physical.

                  

             That is, Shrimad Bhagwat will completely destroy three types of sufferings.  Adi divine troubles are those which we get through nature, like drought, flood, heat, rain, cold etc.

Spiritual suffering is what we receive from our body and mind, and physical suffering is what we receive from others.  The person who acquires the knowledge of this Srimad Bhagwat completely destroys these three temperatures, that is, he goes beyond these three temperatures.  When a person becomes completely Krishna conscious he becomes free from the cycle of birth, death and disease.  The knowledge of this Shrimad Bhagwat was compiled and written down by Vedvyas ji.

When we read this scripture, it is enough for our realization of God.  If we are reading Srimad Bhagwat, then we do not need to read any other scripture, because only by reading this we will have realization about God, can attain Bhagavad-attainment, and hence it is saying here that if there is Srimad Bhagwat then  Why do we need any more scriptures?

Our Acharya Bhaktisiddhant Saraswati Thakur used to say that if there is a fire in the entire library of the world, and all the books are burnt but Srimad Bhagavatam is saved, then if Srimad Bhagavatam is saved then all the knowledge can be restored, it does not matter if all the other books are burnt, but  Shrimad Bhagwat should be preserved.

As one listens to Bhagwat humbly and attentively, God becomes established in his heart.  That is, to gain knowledge of Shrimad Bhagwat, we should listen to it with humility and attention.  By listening to it carefully, our heart will be purified, gradually all the impurities will be removed from our heart, and then we will attain God's realization.