श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 5 से लिया गया श्लोक संख्या 7

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रिय:।

सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते।।7।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा : जो भक्ति भाव से कर्म करता है, जो विशुद्ध आत्मा है और अपने मन तथा इन्द्रियों को वश में रखता है,वह सबों को प्रिय होता है और सभी लोग उसे प्रिय होते हैं। ऐसा व्यक्ति कर्म करता हुआ भी कभी नहीं बंधता।

तात्पर्य  : जो कृष्ण भावनामृत के कारण मुक्ति पथ पर है,वह प्रत्येक जीव को प्रिय होता है प्रत्येक जीव उसके लिए प्यारा है।यह क‌ष्णभावनामृत के कारण होता है। ऐसा व्यक्ति किसी भी जीव को कृष्ण से पृथक नहीं सोच पाता है,जिस प्रकार वृक्ष की पत्तियां तथा टहनियां वृक्ष से भिन्न नहीं होतीं ।

                   वह यह भली भांति जानता है कि वृक्ष की जड़ में डाला गया जल समस्त पत्तियों तथा टहनियों में फैल जाता है जिसके कारण पूरा वृक्ष हरा भरा रहता है, किंतु यदि हम वृक्ष के जड़ों में जल न डाल कर केवल वृक्ष की पत्तियों या टहनियों पर जल डालेंगे तो धीरे धीरे वृक्ष सूख जाएंगे , क्योंकि हमने वृक्ष की जड़ों में पानी डाला ही नहीं। अथवा  हमें अपने पूरे शरीर को शक्ति प्रदान करने के लिए जब तक हम अपने आमाशय को भोजन नहीं देंगे तब तक हमारे शरीर को शक्ति नहीं मिल पाएगी, और जैसे ही हम अपने आमाशय को भोजन देंगे तो शक्ति स्वतः ही पूरे शरीर में फैल जाएगी।

                  चूंकि कृष्ण भावनामृत में कर्म करने वाला व्यक्ति हमेशा अपने आपको दास मानता है मालिक नहीं इसलिए वह सबको प्रिय होता है। प्रत्येक व्यक्ति उसके कर्म से प्रसन्न रहता है , अतः उसकी चेतना शुद्ध रहती है, और चूंकि उसकी चेतना शुद्ध रहती है, अतः उसका मन पूर्णतया नियंत्रण में रहता है।

                  मन के नियंत्रित होने से उसकी इन्द्रियां संयमित रहती हैं, क्योंकि उसका मन सदैव कृष्ण में लगा हुआ रहता है अतः उसके विचलित होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।वह कृष्ण कथा के अतिरिक्त और कुछ सुनना ही नहीं चाहता,वह कृष्ण को अर्पित किए हुए भोजन के अतिरिक्त और कुछ खाना ही नहीं चाहता, और न ही ऐसे किसी स्थान पर जाना चाहता है जहां कृष्ण से संबंधित कार्य न होता हो।

                अतः ऐसे व्यक्ति की इन्द्रियां हमेशा उसके वश में रहती हैं,और क्योंकि उसकी इन्द्रियां वश में रहती हैं अतः वह किसी के प्रति अपराध नहीं कर सकता है।इस पर कोई यह प्रश्न कर सकता है कि, तो फिर अर्जुन अन्यों के प्रति युद्ध में आक्रामक क्यों था? क्या वह कृष्ण भावनामृत नहीं था?

                 वस्तुत: अर्जुन उपर से ही आक्रामक था, जैसा कि दूसरे अध्याय में बताया गया है कि आत्मा के अवध्य होने के कारण युद्धभूमि में एकत्र हुए सारे व्यक्ति अपने अपने स्वरूप में जीवित बने रहेंगे। अतः आध्यात्मिक दृष्टि से कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में कोई मारा नहीं गया, अर्थात वे सब तो पहले ही भगवान द्वारा मारे जा चुके थे। वहां पर स्थित कृष्ण की आज्ञा से केवल उनके वस्त्र बदल दिए गए।

                 अतः अर्जुन कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में युद्ध करता हुआ भी युद्ध नहीं कर रहा था।वह तो पूरी तरह से कृष्ण भावनामृत होकर केवल कृष्ण के आदेश का पालन मात्र कर रहा था, और ऐसा व्यक्ति कभी भी कर्म बंधन से नहीं बंधता।

श्रीमद्भगवद्गीता के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि हम जो भी काम करें उसे कृष्ण भावनामृत में रहते हुए करें, अर्थात हम जो भी कर्म करें वह कृष्ण की प्रसन्नता के लिए करें।हम जो भी कार्य करें उसे कृष्ण को अर्पित कर दें, और हम जो कुछ भी खाएं, उसे कृष्ण को भोग लगाकर प्रसाद के रूप में खाएं। हमें केवल और केवल कृष्ण प्रसाद ही खाना चाहिए, क्योंकि जब हम कृष्ण को अर्पित किए हुए भोजन को खाते हैं, तो उससे हमारा मन शुद्ध होता है, और इस प्रकार से भगवान के प्रति हमारा प्रेम धीरे धीरे और भी बढता जाता  है। अतः इस प्रकार से कर्म करने से हम किसी प्रकार के कर्म बंधन में नहीं बंधते।

Yogyukto vishudhhatma vijitatma jitendriyah

Sarvbhutatmbhutambhutatma kurvannapi n lipyate ।।7।।

   Translation by Srila Prabhupada: One who acts with devotion, who has a pure soul and controls his mind and senses, is dear to all and all are dear to him.  Such a person never gets tied even while doing work.                

        

Purport: One who is on the path of liberation due to Krishna consciousness is dear to every living being. Every living being is dear to him. This happens due to Krishna consciousness.  Such a person is not able to think of any living being as separate from Krishna, just as the leaves and branches of a tree are not separate from the tree.

He knows very well that the water poured into the roots of the tree spreads to all the leaves and branches due to which the entire tree remains green, but if we do not pour water into the roots of the tree and water only the leaves or branches of the tree,  If we pour water, the trees will gradually dry up, because we have not poured water into the roots of the tree.  Or, unless we give food to our stomach, our body will not be able to get strength to provide strength to our entire body, and as soon as we give food to our stomach, the strength will automatically spread throughout the body.

Since a person who works in Krishna consciousness always considers himself a slave and not a master, he is loved by everyone.  Every person is happy with his actions, hence his consciousness remains pure, and since his consciousness remains pure, his mind remains completely under control.

Due to the control of his mind, his senses remain controlled, because his mind is always engaged in Krishna, hence no question of his getting distracted arises. He does not want to listen to anything other than Krishna's story, he listens to Krishna while offering his prayers.  He does not want to eat anything other than food, nor does he want to go to any place where work related to Krishna is not done.

 Therefore, the senses of such a person always remain under his control, and because his senses remain under control, he cannot commit crime against anyone. On this one can question that, then Arjuna is not aggressive in war towards others.  Why was it?  Was he not Krishna conscious?

 In fact, Arjuna was aggressive from above, as it is mentioned in the second chapter that due to the indestructibility of the soul, all the people gathered on the battlefield will remain alive in their respective forms.  Therefore, from the spiritual point of view, no one was killed in the battlefield of Kurukshetra, that is, all of them had already been killed by God.  Only his clothes were changed by the orders of Krishna present there.

 Therefore, even though Arjun was fighting in the battlefield of Kurukshetra, he was not fighting. He was only following Krishna's orders by being completely Krishna conscious, and such a person is never bound by the bondage of karma.

 From this verse of Srimad Bhagavad Gita, we have to understand that whatever work we do, we should do it while living in Krishna consciousness, that is, whatever work we do, we should do it for the happiness of Krishna. Whatever work we do, we should offer it to Krishna, and  Whatever we eat, we should offer it to Krishna and eat it as Prasad.  We should eat only Krishna Prasad, because when we eat food offered to Krishna, it purifies our mind, and in this way our love for God gradually increases.  Therefore, by performing actions in this way, we do not get bound by any kind of karmic bondage.

श्रीमद्भागवतम् के प्रथम स्कंध के अध्याय 1 से लिया गया श्लोक संख्या 21

कलिमागतमाज्ञाय क्षेत्रेऽस्मिन् वैष्णवे वयम् ।

आसीना दीर्घसत्रेण कथायां सक्षणा हरे: ।।21।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा : यह भली भांति जानकर कि कलियुग का प्रारंभ हो चुका है,हम इस पवित्र स्थल में श्रीभगवान का दिव्य संदेश विस्तार से सुनने हेतु तथा इस प्रकार यज्ञ सम्पन्न करने हेतु दीर्घ सत्र में एकत्र हुए हैं।

तात्पर्य : सत्ययुग अर्थात स्वर्ण युग अथवा त्रेता यानी रजत एवं द्वापर अर्थात ताम्रयुग आत्मसाक्षात्कार के लिए उपयुक्त थे, लेकिन यह कलियुग आत्मसाक्षात्कार के लिए तनिक भी उपयुक्त नहीं है।

            सत्ययुग में मनुष्य की उम्र एक लाख वर्ष थी, अतः इस युग में मनुष्य आत्मसाक्षात्कार के लिए दीर्घकालीन ध्यान करने में समर्थ थे। त्रेता युग में  जब मनुष्य की आयु घट कर दस हजार वर्ष हो गई ,तो महान यज्ञों के अनुष्ठान से आत्म साक्षात्कार प्राप्त किया जाने लगा, और द्वापर युग में जब जीवन अवधि एक हजार वर्ष हो गई , तो श्रीभगवान की पूजा द्वारा यह आत्मसाक्षात्कार प्राप्त किया जाने लगा।

              परन्तु इस कलियुग में मनुष्य की अधिकतम जीवन अवधि मात्र एक सौ वर्ष की है, और वह भी कठिनाइयों से भरी हुई है, अतः इस कलियुग में आत्मसाक्षात्कार के लिए जिस विधि की संस्तुति की गई है,वह है श्रीभगवान के पवित्र नाम,यश तथा उनकी लीलाओं का श्रवण और कीर्तन करना।

              नैमिषारण्य के ऋषियों ने यह विधि ऐसे स्थान में प्रारंभ की, जो भगवद्भक्तों के लिए ही था। उन्होंने एक हजार वर्ष की दीर्घ अवधि तक श्रीभगवान की लीलाएं सुनने हेतु अपने आपको तैयार किया था।इन ऋषियों के उदाहरण से हमें यह सीखना चाहिए कि श्रीमद्भागवतम् का नियमित श्रवण तथा कीर्तन ही आत्मसाक्षात्कार का एकमात्र साधन है।

               अन्य सारे प्रयास मात्र समय को बर्बाद करना है, क्योंकि उनसे कोई लाभप्रद परिणाम नहीं निकलता। भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु ने भागवत धर्म की इस पद्धति का प्रचार किया, और निर्देश दिया कि भारत भूमि में जन्म लेने वालों का यह दायित्व है कि वे भगवान श्रीकृष्ण के संदेशों का प्रमुख रूप से श्रीमद्भगवद्गीता के संदेश का, प्रचार प्रसार करें।

            जब कोई श्रीमद्भगवद्गीता की शिक्षाओं को अच्छी तरह से समझ जाए,तो उसे आत्मसाक्षात्कार के लिए अधिक प्रकाश प्राप्त करने हेतु श्रीमद्भागवतम् का अध्ययन करना चाहिए।

            श्रीमद्भागवतम् के इस श्लोक से हमें यह समझना होगा कि इस कलियुग में मनुष्य की आयु अधिकतम सौ साल की हो गई है, लेकिन शायद ही कोई सौ साल भी जी पाता है। इस सौ साल की अवधि में भी मनुष्य अब बहुत तो पचहत्तर से अस्सी साल तक ही जीवित रहता है। पहले के युगों में मनुष्य लाखों हज़ारों साल जीता था तो उनके पास बहुत समय था, इसलिए वो सालों साल कठिन तपस्या करके आत्मसाक्षात्कार कर लेते थे, लेकिन आज के इस युग में हमारे पास समय बहुत कम है, तो भगवान ने हम कलयुग के प्राणियों के लिए भगवान का नाम जप, श्रीमद्भगवद्गीता और श्रीमद्भागवतम् का अध्ययन करके बहुत ही सरलता से आत्मसाक्षात्कार का मार्ग बतलाया है।

 Kalimagatmagyay kshetrsmin vaishnave vayam

Aasina dirghsatren kathayam sakshana hareh ।।21।।

Translation by Srila Prabhupada: Knowing well that Kaliyuga has begun, we have gathered in this holy place for a long session to hear the transcendental message of the Lord in detail and thus to complete the yagya.

Purport: Satyayuga i.e. Golden Age or Treta i.e. Silver and Dwapar i.e. Copper Yuga were suitable for self-realization, but this Kaliyuga is not at all suitable for self-realization.

In Satyayuga, the age of man was one lakh years, hence in this age man was capable of meditating for a long time for self-realization.  In Treta Yuga, when the lifespan of man reduced to ten thousand years, self-realization was achieved by performing great yagyas, and in Dwapara Yuga, when the life span reduced to one thousand years, this self-realization was achieved by worshiping the Lord.  Started going.

But in this Kaliyuga, the maximum life span of a human being is only one hundred years, and that too is full of difficulties, hence the method recommended for self-realization in this Kaliyuga is by chanting the holy name, fame and glory of Shri Bhagavan.  Listening and chanting Leelas.

The sages of Naimisharanya started this method in a place which was meant only for the devotees of God.  They had prepared themselves to listen to the pastimes of the Lord for a long period of a thousand years. From the example of these sages we should learn that regular listening and chanting of Srimad Bhagavatam is the only means of self-realization.

All other efforts are merely a waste of time, as they yield no beneficial results.  Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu propagated this method of Bhagavad Dharma, and directed that it is the responsibility of those born in the land of India to spread the messages of Lord Sri Krishna, primarily the message of Srimad Bhagavad Gita.

When one thoroughly understands the teachings of Srimad Bhagavad Gita, one should study Srimad Bhagavatam to gain more light for self-realization.

From this verse of Srimad Bhagavatam, we have to understand that in this Kaliyuga, the maximum age of a human being is a hundred years, but hardly anyone is able to live even a hundred years.  Even in this period of hundred years, man now lives only for seventy-five to eighty years.  In earlier eras, humans lived for millions and thousands of years, so they had a lot of time, so they used to do hard penance for years and achieve self-realization, but in today's era, we have very less time, so God has given us the opportunity to live for the sake of the creatures of Kaliyuga.  By chanting God's name, studying Srimad Bhagavad Gita and Srimad Bhagavatam, the path to self-realization has been shown very easily.

,श्रीमद्भागवतम् प्रथम स्कंध के अध्याय 1 से लिया गया श्लोक संख्या 19

वयं तु न वितृप्याम उत्तमश्लोकविक्रमे।

यच्छृण्वतां रसज्ञानां स्वादु स्वादु पदे पदे।।19।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा : हम उन श्री भगवान की दिव्य लीलाओं को सुनते थकते नहीं,जिनका यशगान स्तोत्रों तथा स्तुतियों द्वारा किया जाता है। उनके साथ दिव्य संबंध के लिए जिन्होंने अभिरुचि विकसित कर ली है,वे प्रति क्षण उनकी लीलाओं के श्रवण का आस्वादन करते हैं।

तात्पर्य : लौकिक कहानियों, काल्पनिक कथाओं या इतिहास तथा श्रीभगवान की दिव्य लीलाओं में महान अंतर होता है।समस्त ब्रह्माण्ड के इतिहास श्रीभगवान के अवतारों की लीलाओं से भरे हुए हैं।

                  रामायण, महाभारत तथा पुराण विगत युगों के इतिहास हैं, जिनमें श्रीभगवान के अवतारों की लीलाओं का उल्लेख है, अतः बारंबार पढ़ने पर भी वे हर बार नए लगते हैं।

                उदाहरणार्थ, यदि कोई श्रीमद्भगवद्गीता या श्रीमद्भागवतम का आजीवन बारंबार पाठ करता रहे,फिर भी उसे हर बार उसमें कुछ न कुछ नया सीखने को मिलेगा। लौकिक समाचार गतिहीन होते हैं, किन्तु दिव्य समाचार गतिशील होते हैं,जिस प्रकार से आत्मा गतिशील है और पदार्थ गतिहीन है।

               जिन लोगों ने दिव्य विषयों को समझने हेतु अपनी रुचि विकसित की है, वे ऐसी कथाएं सुनते हुए कभी थकते नहीं। लौकिक कार्य कलापों से मनुष्य बहुत जल्दी ऊब जाता है, किन्तु दिव्य या भक्तिमय कार्य कलापों से कभी बोरियत नहीं होती।

            उत्तम श्लोक उस साहित्य की ओर संकेत करता है, जो अज्ञानता के निमित्त नहीं है। लौकिक साहित्य तो तमोगुणी होता है, किन्तु आध्यात्मिक साहित्य बिल्कुल अलग होता है।

                दिव्य साहित्य तमोगुण से परे होता है और इसे जितना पढ़ा जाता है यह उतना अधिक प्रकाशवान बनता जाता है, तथा इस दिव्य विषय की अनुभूति और अधिक बढ़ती जाती है। इसका अर्थ यह हुआ कि मायावाद दर्शन लौकिक है, जबकि श्रीमद्भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवतम का दर्शन दिव्य है।

             श्रीमद्भागवतम के इस श्लोक से हमें यही सीख मिलती है कि भौतिक कार्य कलापों से हम शीघ्र ही ऊब जाते हैं, किन्तु आध्यात्मिक या भक्तिमय कार्य कलापों से हमारा मन कभी भी ऊबता नहीं है।हम चाहे जितनी बार भी रामायण, महाभारत, श्रीमद्भगवद्गीता या श्रीमद्भागवतम को पढ लें, परन्तु बार बार पढ़ने पर भी हरेक बार हमें कुछ न कुछ नया सीखने को मिलेगा।

Vayam tu n vitripyam uttamshlokvikrame

Yachrinvatam rasgyanam swadu swadu pade pade ।।19।।

Translation by Srila Prabhupada: We never tire of listening to the transcendental pastimes of the Lord, who are glorified in hymns and hymns.  Those who have developed an aptitude for divine association with Him enjoy listening to His pastimes every moment.

taatpary : laukik kahaaniyon, kaalpanik kathaon ya itihaas tatha shreebhagavaan kee divy leelaon mein mahaan antar hota hai.samast brahmaand ke itihaas shreebhagavaan ke avataaron kee leelaon se bhare hue hain.

                  raamaayan, mahaabhaarat tatha puraan vigat yugon ke itihaas hain, jinamen shreebhagavaan ke avataaron kee leelaon ka ullekh hai, atah baarambaar padhane par bhee ve har baar nae lagate hain.

                udaaharanaarth, yadi koee shreemadbhagavadgeeta ya shreemadbhaagavatam ka aajeevan baarambaar paath karata rahe,phir bhee use har baar usamen kuchh na kuchh naya seekhane ko milega. laukik samaachaar gatiheen hote hain, kintu divy samaachaar gatisheel hote hain,jis prakaar se aatma gatisheel hai aur padaarth gatiheen hai.

               jin logon ne divy vishayon ko samajhane hetu apanee ruchi vikasit kee hai, ve aisee kathaen sunate hue kabhee thakate nahin. laukik kaary kalaapon se manushy bahut jaldee oob jaata hai, kintu divy ya bhaktimay kaary kalaapon se kabhee boriyat nahin hotee.

            uttam shlok us saahity kee or sanket karata hai, jo agyaanata ke nimitt nahin hai. laukik saahity to tamogunee hota hai, kintu aadhyaatmik saahity bilkul alag hota hai.

                divy saahity tamogun se pare hota hai aur ise jitana padha jaata hai yah utana adhik prakaashavaan banata jaata hai, tatha is divy vishay kee anubhooti aur adhik badhatee jaatee hai. isaka arth yah hua ki maayaavaad darshan laukik hai, jabaki shreemadbhagavadgeeta tatha shreemadbhaagavatam ka darshan divy hai.

             shreemadbhaagavatam ke is shlok se hamen yahee seekh milatee hai ki bhautik kaary kalaapon se ham sheeghr hee oob jaate hain, kintu aadhyaatmik ya bhaktimay kaary kalaapon se hamaara man kabhee bhee oobata nahin hai.ham chaahe jitanee baar bhee raamaayan, mahaabhaarat, shreemadbhagavadgeeta ya shreemadbhaagavatam ko padh len, parantu baar baar padhane par bhee harek baar hamen kuchh na kuchh naya seekhane ko milega.

इस्कॉन में प्रतिदिन भक्त 16 माला का ही जप क्यों करते हैं?

वास्तव में हमें सदैव कीर्तन करना है।कीर्तनीय: सदा हरि:।श्रील प्रभुपाद के गुरुदेव श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने इस्कॉन में प्रतिदिन 64 माला का जप करने का नियम बनाया था,परन्तु कलियुग के हम बद्ध जीवों की स्थिति को देखते हुए श्रील प्रभुपाद ने 64 के बदले 32 माला प्रतिदिन करने का नियम बनाया, परन्तु इसमें भी जब भक्त सफल नहीं हो पाए तो श्रील प्रभुपाद ने कहा, कि कम से कम 16 माला तो सभी को करना ही करना है, और उससे कम एक भी नहीं।

             वर्तमान समय में लोगों की जीवन शैली बहुत अस्त व्यस्त हो गई है। लोगों का मन बहुत ही चंचल हो गया है, यद्यपि ऐसे व्यक्तियों के लिए एक स्थान पर बैठ कर 64 माला का जप करना बहुत कठिन है। अतः हम सभी की स्थिति को देखते हुए श्रील प्रभुपाद ने कहा कि कम से कम 16 माला का जप तो हम सभी को करना ही करना है, इससे कम एक भी नहीं।

            वैसे तो हरे कृष्ण आंदोलन प्रचार आंदोलन है। प्रचार ही सार है। प्रभुपाद ने प्रचार कार्य को सम्पन्न करने हेतु माला की संख्या कम कर दी। निजी जप से तो स्वयं का कल्याण होगा, लेकिन प्रचार कार्य,नगर संकीर्तन आदि करने से समाज का भी कल्याण होगा।

              यदि हम प्रचार करते हैं और कोई हमारे प्रचार से प्रभावित होकर जप करना प्रारंभ कर देता है तो हम भी लाभान्वित होते हैं।इस प्रकार कुछ जप हमने किया और कुछ लोगों से करवाया, तो इससे हम भी लाभान्वित होंगे और दूसरों का भी कल्याण होगा।

          अतः प्रचार कार्य को भी समान रूप से महत्व देते हुए माला की संख्या को कम किया गया है। ध्यानपूर्वक जप करने से मन, बुद्धि और आत्मा ये सभी प्रभु के नामोच्चारण में संलग्न रहते हैं। प्रतिदिन जप करने से हमारा मन शुद्ध होता है, और नाम जप करने में हमारी रुचि और अधिक बढ़ती जाती है।

             जैसे जैसे हमारी रुचि बढ़ती जाती है, तो हमें अपनी माला की संख्या को और अधिक बढ़ाना चाहिए, ऐसा नहीं कि केवल सोलह माला तक ही सीमित रहना चाहिए। अपनी क्षमता के अनुसार  अधिक से अधिक जितना जप हम कर सकते हैं उतना अधिक लाभ होगा।

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे 🙏🙏🙏🙏🌺🌺🌺🌺❤️❤️❤️❤️🙇🙇🙇🙇

In reality we have to always do Kirtan. Kirtaniya: Sada Hari: Srila Prabhupada's Gurudev Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur had made a rule of chanting 64 rosaries daily in ISKCON, but considering the condition of us conditioned souls of Kaliyuga, Srila Prabhupada  Made a rule of doing 32 rosaries daily instead of 64, but when devotees could not succeed in this too, Srila Prabhupada said that everyone has to do at least 16 rosaries, and not even one less than that.

In the present times, people's lifestyle has become very chaotic.  People's minds have become very fickle, although it is very difficult for such people to sit at one place and chant 64 rosaries.  Therefore, looking at the condition of all of us, Srila Prabhupada said that we all have to chant at least 16 rounds, not even one less than that.

Actually, Hare Krishna movement is a propaganda movement.  Propaganda is the essence.  Prabhupada reduced the number of rosaries to complete the preaching work.  Personal chanting will not only benefit oneself, but doing publicity work, city sankirtan etc. will also benefit the society.

If we preach and someone gets influenced by our preaching and starts chanting, then we also get benefited. In this way, if we did some chanting and got some people to do it, then we will also benefit from it and others will also be benefited.

Therefore, giving equal importance to the preaching work, the number of rosaries has been reduced.  By chanting carefully, the mind, intellect and soul all remain engaged in chanting the name of the Lord.  By chanting daily, our mind gets purified and our interest in chanting the name increases further.

As our interest increases, we should increase the number of our rosaries and not be limited to only sixteen rosaries.  The more we can chant as per our capacity, the greater will be the benefit.

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Ram Hare Ram Ram Ram Hare Hare 🙏🙏🙏🙏🌺🌺🌺🌺❤️❤️❤️❤️🙇🙇

श्रीमद्भागवतम् प्रथम स्कंध के अध्याय 1 से लिया गया श्लोक संख्या 15

यतपादसंश्रया: सूत मुनयः प्रशमायना: ।

सद्य: पुनन्त्युपस्पृष्टा: स्वर्धुन्यापोऽनुसेवया ।।15।।

अनुवाद श्रील प्रभुपाद के द्वारा : हे सूत गोस्वामी,जिन महान ऋषियों ने पूर्ण रूप से श्रीभगवान के चरण कमलों की शरण ग्रहण कर ली है, वे अपने सम्पर्क में आने वालों को तुरन्त पवित्र कर देते हैं, जबकि गंगाजल दीर्घ काल तक उपयोग करने के बाद ही पवित्र कर पाता है।

तात्पर्य : श्रीभगवान के शुद्ध भक्त पवित्र गंगाजल से भी अधिक शक्तिशाली होते हैं। मनुष्य गंगाजल के लंबे समय तक प्रयोग करने से ही आध्यात्मिक लाभ प्राप्त कर सकता है, लेकिन श्रीभगवान के शुद्ध भक्त की कृपा से मनुष्य तुरंत ही पवित्र हो सकता है।

              श्रीमद्भगवद्गीता में कहा गया है कि चाहे कोई जन्म से शुद्र हो या स्त्री या वैश्य हो,वह श्रीभगवान के चरण कमलों की शरण ग्रहण कर सकता है, और इस प्रकार वह भगवद्धाम वापस लौट सकता है।

             श्रीभगवान के चरण कमलों में शरण ग्रहण करने का अर्थ है, शुद्ध भक्तों की शरण ग्रहण करना।जिन शुद्ध भक्तों का एकमात्र कार्य श्रीभगवान की सेवा करना है,वे प्रभुपाद तथा श्रीविष्णुपाद कहलाते हैं, जो ऐसे भक्तों के श्रीभगवान के चरण कमलों के प्रतिनिधि होने का द्योतक है।

               अतः जो भी व्यक्ति शुद्ध भक्त को अपना गुरु बना कर उनके चरण कमलों की शरण ग्रहण करता है,वह तुरंत शुद्ध हो जाता है। श्रीभगवान के ऐसे भक्त श्रीभगवान के समान ही आदरणीय हैं, क्योंकि वे श्रीभगवान की गुह्यतम शेवा में संलग्न रहते हैं, और वे उन पतितात्माओं का इस भवसागर से उद्धार कराते हैं, जिन्हें श्रीभगवान अपने धाम में वापस बुलाना चाहते हैं।

              शास्त्रों के अनुसार ऐसे शुद्ध भक्तों को सेवक भगवान कहा जाता है। शुद्ध भक्त का निष्ठावान शिष्य अपने गुरु को श्रीभगवान के तुल्य मानता है, किन्तु अपने आपको श्रीभगवान के दासों का भी दास समझता है।यही शुद्ध भक्ति का मार्ग है।

      इस श्लोक से हमें यही सीख मिलती है कि यदि हम श्रीभगवान के शुद्ध भक्तों को अपना गुरु बनाते हैं, तो ऐसे गुरु अवश्य ही हमें इस भवसागर से पार करा कर हमें भगवद्धाम वापस भेज सकते हैं, और हमेसा के लिए हमें इस जन्म, मृत्यु,जरा व्याधि से छुटकारा मिल सकता है।

            

Yatpadsansryah sut munyah prashmayanah.

Sadyah punantyupsprishtah swardhunyaponusevaya ।।15।।

Translation by Srila Prabhupada: Oh Suta Goswami, the great sages who have completely taken refuge in the lotus feet of the Lord instantly purify those who come in contact with them, whereas the Ganga water after being used for a long time  Only he can purify.

Purport: Pure devotees of Lord Sri are more powerful than the holy Ganges water.  Man can get spiritual benefits only by using Ganga water for a long time, but by the grace of a pure devotee of Sri Bhagavan, man can become pure immediately.

It is said in Srimad Bhagavad Gita that whether one is a Shudra by birth or a woman or a Vaishya, he can take refuge at the lotus feet of the Lord, and thus he can return back to the abode of God.

Taking shelter in the lotus feet of the Lord means taking shelter of the pure devotees. The pure devotees whose only work is to serve the Lord are called Prabhupada and Sri Vishnupad, which means that such devotees are the representatives of the lotus feet of the Lord.  Is indicative.

Therefore, whoever makes a pure devotee his Guru and takes shelter at his lotus feet, he immediately becomes pure.  Such devotees of the Lord are as respectable as the Lord, because they remain engaged in the deepest service of the Lord, and they liberate from this ocean of material existence those souls whom the Lord wishes to call back to His abode.

According to the scriptures, such pure devotees are called servants of God.  A loyal disciple of a pure devotee considers his Guru equal to the Lord, but he also considers himself a slave of the servants of the Lord. This is the path of pure devotion.

The lesson we learn from this verse is that if we make pure devotees of the Lord our Guru, then such a Guru can definitely take us across this ocean of material existence and send us back to the abode of God, and forever free us from this cycle of birth, death,  One can get relief from the disease.